One who feed Krishna feeds the world

Mahabhalipuram, Tamil Nadu (India)

The twelve years of exile in the forest for the Pandavas were very hard and tiring. They no longer had the command of a flourishing kingdom, no longer lived in sumptuous palaces with servants and maids, but they lived in huts made of bushes and were exposed to the harsh climate and the dangers of the forest.

To make their exile less hard and to enable the five heroic brothers and their wife Draupadi to always have food, the Mahabharata tells us that Surya, the sun God, had given them a copper tray prodigious.

Every time that the Pandavas were hungry, the tray was filled with food and remained full of food until Draupadi had eaten. After the tray remained empty until the next day.

This magic tray made possible not only to the Pandavas to eat, but also to welcome the guests and the wise men who came to visit them with worthy honors. If the hospitality was not worthy and generous, the sages could cast a curse against the Pandavas, and in their situation, they could not afford to be cursed by some ascetic.

One of the most angry rishi was Durvasa. He always pretended to be received with full honors, demanded food for himself and for his many disciples who followed him always, if he had not been satisfied by his guests, he hurled painful curses.

One day, Durvasa went to the palace of Hastinapura where Duryodhana, the evil son of Dritharshtra who had exiled by fraud Pandava cousins, received him with the greatest honors. Durvasa was pleased and said to Duryodhana: "Ask what you want, I will give it."

The evil Duryodhana, who feared the return of the cousins ​​at the end of exile, asked the rishi:

"Oh great and venerable sage, please go to the forest to visit my poor cousins, I are sorry for them and I’m sure they would be happy of your visit."

Duryodhana invited the rishi to go to Pandavas in the evening, after dinner, because he knew that in that way the magic tray would have been hopelessly empty until the next morning.

And so it happened. Durvasa went to the Pandavas and said: "I and my followers are going to do the ritual ablutions, we would like to eat when we come back."

Draupadi was desperate, the tray was empty and she was not able to prepare food in a short time for such a large group. She was terrified, the rishi would hurl a curse against the Pandavas once he was realized that there was nothing to eat. The Queen turned to Lord Krishna, she thought him with all his strength and Krishna appeared to her.

"Hello my Queen Draupadi," said Krishna.

"I need your help, my dear Lord!" Draupadi cried in anguish.

"Wait, I'm hungry, can you give me something to eat first."

"But it is precisely the problem, I’ve nothing to eat," said Draupadi.

"Are you sure? - Krishna insisted - Get the tray and look closely."

Draupadi took the tray and looked into it, it was empty.

"Look closer," said Krishna.

"There is nothing - Draupadi said sadly - there was only a grain of rice and a piece of vegetable."

"Give those to me," said Krishna.

Draupadi gave those to him and Krishna ate two small pieces of food.

"I am satiated - said Krishna to Draupadi - have no concern." And he went.

At the same time, Durvasa and his disciples were returning to the hermitage of the Pandavas and felt incredibly full, satiated, they were no longer hungry, they felt as if they had eaten a large meal.

"Excuse us, Queen - Durvasa said to Draupadi - thank you for your hospitality, but we’ll eat with you another day."

Thus Draupadi and the Pandavas were saved from the curse of Durvasa.

One who feed Krishna feeds the world.

Chi sazia Krishna sazia il mondo

Tempio di Sri Meenaski - Madurai
(Tamil Nadu - India)

I dodici anni di esilio nella foresta per i Pandava furono molto duri e faticosi. Non avevano più il comando di un regno florido, non vivevano più in sontuosi palazzi con servi e ancelle, ma abitavano in capanne fatte di arbusti ed erano esposti al clima rigido e ai pericoli della foresta.

Per rendere il loro esilio meno duro e per consentire ai cinque eroici fratelli e alla loro moglie Draupadi di avere sempre cibo, il Mahabharata ci racconta che Surya, il dio del Sole, aveva donato loro un prodigioso vassoio di rame.

Ogni volta che i Pandava avevano fame, il vassoio si riempiva di cibo e restava pieno di cibo fino a che non si serviva Draupadi. Dopo che la regina aveva mangiato, il vassoio rimaneva vuoto fino al giorno successivo.

Questo vassoio magico consentiva ai Pandava non solo di mangiare, ma anche di accogliere con i degni onori gli ospiti ed i rishi, saggi che si recavano da loro in visita. Se l'accoglienza non fosse stata degna e generosa, i saggi avrebbero potuto lanciare una maledizione contro i Pandava e, nella loro situazione, non potevano certo permettersi di venire maledetti da qualche asceta.

Tra i rishi più iracondi c'era Durvasa. Esigeva di essere sempre accolto con tutti gli onori, pretendeva cibo per sè e per i propri numerosi discepoli che lo seguivano sempre e, nel caso in cui non fosse stato soddisfatto dai propri ospiti, lanciava maledizioni dolorosissime.

Un giorno Durvasa si recò alla reggia di Hastinapura dove Duryodhana, il malvagio figlio di Dritharshtra che aveva con l'inganno esiliato i cugini Pandava, lo accolse con i più grandi onori. Durvasa rimase soddisfatto e disse a Duryodhana: "Chiedimi ciò che vuoi, te lo concederò."

Il perfido Duryodhana, che temeva il ritorno dei cugini al termine dell'esilio, chiese al rishi:

"Oh grande e venerabile saggio, ti prego di andare nella foresta a visitare i miei poveri cugini, sono in pena per loro e sono certo che sarebbero felici di una tua visita."

Duryodhana invitò il rishi a recarsi dai Pandava la sera, dopo la cena, perchè sapeva che in quel modo il vassoio magico sarebbe stato irrimediabilmente vuoto fino al mattino successivo.

E così avvenne. Durvasa si recò dai Pandava e disse loro: "Io ed i miei discepoli andiamo a fare le rituali abluzioni, al ritorno vorremmo mangiare."

Draupadi era disperata, il vassoio era vuoto e non era certo in grado di preparare da mangiare in poco tempo per una così numerosa comitiva. Era terrorizzata, il rishi avrebbe lanciato una maledizione contro i Pandava una volta che si fosse reso conto che non c'era niente da mangiare. La regina si rivolse a Krishna, lo pensò con tutta la sua forza e Krishna le apparve davanti.

"Salve mia regina Draupadi," disse Krishna.

"Ho bisogno del tuo aiuto, mio caro Signore!" gridò angosciata Draupadi.

"Aspetta, ho fame, prima dammi qualcosa da mangiare," ribattè lui.

"Ma è proprio questo il problema, non ho niente da mangiare," replicò Draupadi.

"Ne sei sicura? - insistè Krishna - Prendi il vassoio e guarda bene."

Draupadi prese il vassoio e vi guardò dentro, era vuoto.

"Guarda meglio," disse Krishna.

"Non c'è niente - disse sconsolata Draupadi - c'è rimasto un chicco di riso e un pezzetto di verdura."

"Dammeli," disse Krishna.

Draupadi così fece e Krishna mangiò i due piccoli pezzi di cibo.

"Mi sono sfamato - disse Krishna a Draupadi - non avere alcuna preoccupazione." E se ne andò.

Nello stesso momento, Durvasa ed i suoi discepoli stavano tornando all'eremo dei Pandava e si sentirono incredibilmente sazi, non avevano più fame, si sentivano come se avessero mangiato un abbondante pasto.

"Scusaci, regina - disse allora Durvasa a Draupadi - ti ringrazio per la tua ospitalità, ma mangeremo alla tua tavola un altro giorno."

Così Draupadi e i Pandava si salvarono dalla maledizione dell'iracondo Durvasa.

Chi sazia Krishna sazia il mondo.

Which side is Krishna?

Krishna

Mahabharata. Attempts to avoid war between cousins Pandavas and the userpers Kauravas had failed. The war was inevitable and the two contenders were trying to form alliances with the neighboring king to put together numerous, powerful and victorious armies.

But which side is Krishna? The God, incarnation of Vishnu, the king of Dwaraka and his large and powerful army of invincible warriors, would support Yudhishthira and the other four Pandava brothers or Duryodhana? Krishna was related to both and the alliance with him was too precious.

It was urgent to send a mission to the kingdom of Dwaraka. For the Pandavas, Arjuna was sent, while the Kauravas left the same Duryodhana, the king who had usurped the throne of Hastinapura cousins winning by deception a dramatic game of dice.

Duryodhana came with a slight advance and then went first to the room where Krishna was still asleep and sat on the throne placed at the head of the bed. Arjuna followed him and stood with her hands folded at the foot of the bed where the king was sleeping.

When Krishna woke up, he saw Arjuna first and then Duryodhana and asked:

"Why do you come to me?"

"Soon there will be a great war between us - said Duryodhana - and we want to know with whom will fight your army. You are a friend and relative of both, and we know that you do not preferences."

"Given the situation here is what I will - Krishna said - one of you will be able to choose my powerful and invincible army, the other will choose me, I will be alone and I will not."

Duryodhana, to hear the offer, was glad to have come first because the first choice was his according to the tradition and he would choose the armies of Dwaraka and certainly not the help of one man.

"I came first - then told Duryodhana - and tradition has it that it is the first I choose." 

"You will also come first - Krishna said - but when I woke up I saw Arjuna first who was at my feet, in addition the tradition want that the youngest speaks first, then Arjuna will choose first."

On Duryodhana fell despair, he was certain that Arjuna would choose the army, but the Pandava hero said:

"I choose you, Krishna, alone and unarmed. I have no doubt. You will be my driver, you'll drive my chariot."

Duryodhana jumped for joy, had obtained the support of a strong and numerous army, now he was able to fight on the field of battle the hated cousins and their armies.

The outcome of the bloodiest war of humanity, depend on this choice too. Arjuna chose Krishna, the God on earth, which led him into the field of battle, telling him what to do and what not to do, and in front of that high moral guidance, the stronger and more numerous armies of the Kauravas succumbed.

Da che parte sta Krishna?

Krishna

Mahabharata. I tentativi di comporre il dissidio tra i cugini Pandava e gli usurpatori Kaurava erano falliti. La guerra era inevitabile e i due contendenti stavano cercando di stringere alleanze con i re confinanti per mettere insieme eserciti numerosi, potenti e vittoriosi.

Ma Krishna con chi stava? Il Dio, avatara di Vishnu, re di Dwaraka e il suoi numeroso e potente esercito di guerrieri invitti, avrebbe appoggiato Yudhishthira e gli altri quattro fratelli Pandava o viceversa Duryodhana? Krishna era parente di entrambi e l’alleanza con lui era troppo preziosa.

Era urgente inviare una missione nel regno di Dwaraka. Per i Pandava venne inviato Arjuna, mentre per i Kaurava partì lo stesso Duryodhana, il re che aveva usurpato il trono di Hastinapura ai cugini vincendo con l’inganno una drammatica partita a dadi.

Duryodhana arrivò con un leggero anticipo e quindi entrò per primo nella camera in cui Krishna ancora dormiva e si mise a sedere sul trono posto a capo del letto. Arjuna lo seguì e rimase in piedi con le mani giunte ai piedi del letto sul quale dormiva il re.

Quando Krishna si svegliò vide per primo Arjuna e poi Duryodhana e chiese:

“Per quale motivo siete venuti da me?”

“Fra poco ci sarà una grande guerra tra noi – disse Duryodhana – e  vogliamo sapere con chi schiererai il tuo esercito. Sei amico e parente di entrambi e sappiamo che non fai preferenze.”

“Vista la situazione ecco quello che farò – replicò Krishna –  uno di voi potrà scegliere il mio potente ed invitto esercito, l’altro potrà scegliere me, da solo e senza che io possa mai combattere.”

Duryodhana, a sentire l’offerta, si rallegrò di essere giunto per primo perché a lui spettava per tradizione la prima scelta e avrebbe scelto le armate di Dwaraka e non certo l’aiuto di un solo uomo per quanto saggio.

“Io sono arrivato per primo – disse allora Duryodhana - e la tradizione vuole che sia io il primo a scegliere.” “Tu sarai anche arrivato per primo – rispose Krishna – ma quando mi sono svegliato io ho visto prima Arjuna che era ai miei piedi, inoltre la tradizione vuole che parli per primo il più giovane, quindi sarà Arjuna a scegliere per primo.”

Su Duryodhana cadde lo sconforto, era certo che Arjuna avrebbe scelto l’esercito, ma l’eroe Pandava disse:

“Scelgo te Krishna, solo e senza armi. Non ho dubbi. Sarai il mio cocchiere, tu guiderai il mio carro.”

Duryodhana saltò di gioia, aveva ottenuto l’appoggio di un esercito forte e numeroso, ora poteva con tranquillità affrontare sul campo di battaglia gli odiati cugini e le loro armate.

L’esito della guerra più sanguinosa dell’umanità, dipese anche da questa scelta. Arjuna scelse Krishna, il Dio in terra, che lo guidò nel campo di battaglia, dicendogli cosa fare e cosa non fare e, di fronte a quella altissima guida morale, le più forti e numerose armate del Kaurava nulla poterono.

Nishkama karma, l'azione distaccata

“Tu devi agire, ma non godere dei frutti delle tue azioni, non essere attaccato ai frutti delle azioni e non provare neppure attaccamento per il non agire. 

Quello che devi fare fallo, però senza attaccamento alcuno. Resta con animo equilibrato e distaccato nel successo come nell’insuccesso.” (Bhagavad Gita II, 47,48) 

Arjuna e Krishna, suo cocchiere

Tra i problemi del pensiero filosofico hindu quello del rifiuto del mondo e della tendenza all’inazione è molto interessante. 

Sappiamo che il mondo in cui viviamo non è altro che maya, illusione. Anzi è la manifestazione del Brahman, l’Essere Supremo, che nasconde il Brahman stesso. 

Le nove porte dell’uomo sono tutte rivolte verso l’esterno, verso questa falsa realtà e i sensi e le passioni allontanano l’uomo dalla vera realtà, che è il Brahman che può essere raggiunta solo ‘guardando’ dentro di noi e non fuori. 

Sembrerebbe quindi coerente con questa visione privilegiare l’inazione rispetto all’azione, l’ascesi rispetto al concreto vivere nel mondo. 

E’ lo stesso dilemma che Arjuna, eroe pandava del Mahabharata, ha quando deve iniziare a combattere, ma vede nello schieramento opposto cugini, zii, amici, maestri ed è tentato di ritirarsi, di non agire appunto. 

Krishna spiega all’eroe perché l’azione è preferibile all’inazione. 

E’ la Bhagavad Gita – testo principe della mediazione e della sintesi tra le varie correnti di pensiero hindu – che teorizza il concetto di nishkama karma o naishkarmykarma, l’azione distaccata, l’azione che non si fonda sul desiderio, il compimento del dovere per il dovere, l’azione compiuta senza sperare in una ricompensa, l’azione libera da ogni impulso individuale. 

Vivi nel mondo, ma non essere del mondo, agisci, ma in uno spirito di interiore rinuncia al mondo.                     

Nishkam karma, desireless action

"You are qualified simply with regard to action, never with regard to its results. You must be neither motivated by the results of action nor attached to inaction."

Bhagavad Gita II, 47

Arjuna and Krishna, his charioteer

Among the problems of Hindu philosophical thought that the rejection of the world and the tendency to inaction is very attractive.

We know that the world we live in is nothing but maya, illusion. Indeed, it is the manifestation of Brahman, the Supreme Being, and that conceals the Brahman.

The nine doors of man are all facing outwards, to this false reality and the senses and the passions of the man turn away from true reality, which is Brahman, which can only be achieved by 'looking' within us and not outside.

It would therefore seem coherent with this view favor inaction over action, asceticism compared to living in the real world.

It is the same dilemma of Arjuna, the Pandava hero of the Mahabharata, when he must begin to fight, but he sees the opposing side cousins, uncles, friends, teachers and tried to retreat, not to act in fact.

Krishna explains to the hero because the action is preferable to inaction.

It is the Bhagavad Gita - text of mediation and synthesis of the various Hindu schools of thought - who theorizes the concept of nishkam karma or naishkarmykarma, detached action, action which is not based on the desire, the fulfillment of duty for duty, the action done without thought of recompense, the action free from any individual impulse.

Live in the world but not be of the world, act, but in a spirit of inner renunciation of the world.

Krishna multiplied himself

Krishna

One day the god Brahma wanted to test the divinity and power of Krishna, the eighth avatar of Vishnu.

The young god had gone with his friends to bring grazing calves.

Arrived on the banks of river Yamuna, boys started playing when they realized that the animals  had disappeared into the forest. Krishna assured his companions and went in search of animals.

The research, however, did not lead to anything, Krishna could not find the animals which had been kidnapped by Brahma.

Returned on the banks of the Yamuna, Krishna was even more amazed, because his friends were gone, they too had been the god Brahma.

Thanks to his own divinity and powers, Krishna realized what had happened, Brahma was putting him to the test.

The young god  knew that Brahma would surely have given back children and calves to their homes, but there was a 'but', that is, that one moment of Brahma corresponds to a year for men, and therefore, even if the joke the god would certainly have been short, for men would last too.

Worried about the anxiety and pain that would affect the inhabitants of Vrndavana, thanks to his own divine powers, Krishna multiplied himself and took the forms, features, appearances, personalities of all the disappeared boys and all the calves too.

Being now evening, Krishna brought his friends and calves in their homes and no one noticed that those kids and those calves were nothing but Krishna, as in nothing they were different from boys and calves who were kidnapped by Brahma.

So when after a moment (divine) Brahma brought back the boys and calves in Vrndavana, a year had passed (human), but no one had noticed anything.

Krishna si moltiplica

Krishna

Un giorno il dio Brahma volle mettere alla prova la divinità e la potenza di Krishna, ottavo avatara di Vishnu. 

Il giovane dio era andato con i suoi amici a portare al pascolo i vitelli. 

Arrivati sulle rive del fiume Yamuna i ragazzi si misero a giocare quando si accorsero che gli animali che avrebbero dovuto custodire erano scomparsi nella foresta. Krishna rassicurò i compagni e andò alla ricerca degli animali. 

Le ricerche non portarono però a nulla, Krishna non riuscì a trovare gli animali, che erano stati rapiti da Brahma. 

Tornato sulle rive dello Yamuna, Krishna rimase ancora più stupito, perché anche i suoi amici erano spariti, anch’essi erano stati rapiti dal dio Brahma. 

Grazie alla sua divinità e ai suoi poteri, Krishna capì cosa era accaduto, Brahma lo stava mettendo alla prova. 

Il giovane dio sapeva che Brahma avrebbe senz’altro riportato bambini e vitelli alle loro case, ma c’era un ‘ma’, e cioè che un solo attimo di Brahma corrisponde a una anno per gli uomini, e quindi, anche se lo scherzo del dio sarebbe stato certamente breve, per gli uomini sarebbe durato troppo. 

Preoccupato quindi per l’ansia e il dolore che avrebbero colpito gli abitanti di Vrindavana, grazie ai propri poteri divini, Krishna si moltiplicò ed assunse sembianze, caratteristiche, aspetto, personalità di tutti i ragazzi e di tutti i vitelli scomparsi. 

Essendo ormai sera, Krishna riportò i suoi amici e i vitelli nelle rispettive case e nessuno si accorse che quei ragazzi e quei vitelli non erano nient’altro che Krishna, in quanto in niente erano diversi dai ragazzi e dai vitelli che erano stati rapiti da Brahma. 

Così quando dopo un attimo (divino) Brahma riportò i ragazzi e i vitelli a Vrindavana, era passato un anno (umano), ma nessuno si era accorto di niente.

Padma, lotus flower

"Be like the lotus - say the sages of India - which has its roots in the mud, but whose flower emerges above the pond water and it is not contaminated." 

Vishnu on lotus flower

The lotus, padma in Sanskrit, is a very important flower in India. 

From Vishnu's navel grew a lotus on which was seated Brahma who created the universe. That is one of the names of Vishnu Padmanabha, i.e. with the navel lotus. 

Also according to another tradition, the universe was born from a golden lotus, it tells the Padmapurana, the Purana lotus. 

On padmapitha, i.e. on the lotus pedestal, the gods are always resting in their representations. 

In the sacred buildings, the capitals of the columns are in the shape of lotus and lotus petals are the ones which surround the mandala and yantra. 

The god Krishna is Padmapada, the god of the lotus feet, but above all Padma is one of the names of Lakshmi, the goddess of prosperity and luck, wife of Vishnu. 

It's called padma asana, which is the lotus position, one of the main positions of yoga, one sitting with legs crossed and back straight. It’s the position best suited for meditation and one of the most popular positions of the Kamasutra. 

Padma is called the wide delta of the sacred river Ganges, in fact the river flows into the sea, extending its branches like the petals of a lotus flower. 

And finally, the Padma Shri is the fourth highest honor of the Indian Republic.

Padma, il fiore di loto

Vishnu su un fiore di loto

“Siate come il loto – dicono i saggi indiani – le cui radici sono nel fango, ma il cui fiore emerge sopra l’acqua dello stagno non venendone contaminato.” 

Il loto, padma in sanscrito, è un fiore molto importante in India. 

Dall’ombelico di Vishnu nacque un loto sul quale era seduto Brahma che creò l’universo. Per questo uno degli appellativi di Vishnu è padmanabha, cioè con l’ombelico di loto. 

Anche secondo un’altra tradizione da un loto d’oro nasce l’universo, lo narra il Padmapurana, il purana del loto appunto. 

Sul padmapitha, il piedistallo di loto, sono sempre poggiati gli dei nei dipinti e nelle sculture. 

Negli edifici sacri i capitelli delle colonne sono a forma di loto e sono petali di loto quelli che circondano i mandala e gli yantra. 

Il dio Krishna è padmapada, il dio dai piedi di loto, ma soprattutto Padua è uno dei nomi di Lakshmi la dea della prosperità e della fortuna, sposa di Vishnu. 

Si chiama padma asana, cioè la posizione del loto, una delle principali posizioni dello yoga, quella seduti con le gambe incrociate e il dorso eretto. E’ la posizione maggiormente indicata per la meditazione e una delle più popolari posizioni del Kamasutra. 

Si chiama Padma l’ampio delta del sacro fiume Gange, infatti il fiume si getta nel mare ampliando i suoi rami come petali di un fiore di loto. 

E infine, il Padma Shri è la quarta più alta onorificenza della Repubblica Indiana.

Lo sguardo di Gandhari e il destino di Duryodhana

Il combattimento 
tra Bhima e Duryodhana

Eravamo al diciassettesimo giorno della grande battaglia di Kurukshetra narrata dal Mahabharata. I Pandava stavano sconfiggendo i cugini Kaurava che tredici anni prima avevano con l’inganno usurpato il trono. 

Dei cento figli del re cieco Dhritarashtra ne rimaneva uno, il perfido Duryodhana, colui che rappresentava la causa della più grande e sanguinosa guerra dell’umanità. Il giorno dopo si sarebbe scontrato con Bhima in quello che presumibilmente sarebbe stato il combattimento finale. 

La regina Gandhari, madre di Duryodhana, era sopraffatta dal dolore per aver perso tutti i propri figli tranne uno, voleva ad ogni costo salvare Duryodhana anche se sapeva che tutta la tragedia era conseguenza delle colpe del figlio. 

Gandhari, che dal momento delle nozze si era coperta gli occhi con una benda per divenire cieca come cieco era suo marito Dhritarashtra, si era sottoposta ad austerità e meditazioni che le avevano conferito grandi poteri. Si fece condurre quindi sul campo di battaglia per dare una possibilità di salvezza al figlio. 

“Figlio mio – disse Gandhari a Duryodhana – domani mattina prima di andare a combattere vieni nella mia tenda completamente nudo.” 

Il giorno dopo Duryodhana si recò dalla madre senza vestiti indosso, ma all’ingresso della tenda si imbattè in Krishna, alleato dei nemici Pandava, che era andato a rendere omaggio alla regina, non a caso proprio in quel momento. 

“Duryodhana perché sei così, tutto nudo?” chiese Krishna. 

“Devo recarmi dalla regina mia madre,” rispose Duryodhana. 

“Ma è sconveniente e non è consentito presentarsi alla propria madre in questo stato, cingiti almeno i fianchi con un panno,” replicò Krishna. 

E Duryodhana, imbarazzato, così fece ed entrò nella tenda della madre. 

“Eccomi madre – disse – sono qui davanti a te.” 

Gandhari, per la prima volta da quando si era sposata, si tolse la benda e col suo sguardo mistico infuse nel corpo del figlio l’invincibilità, ma al tempo stesso la regina si disperò. 

“Perché ti sei coperto i fianchi con un panno? In questo modo le parti del tuo corpo che non sono state esposte al mio sguardo saranno vulnerabili!” 

“E’ stato Krishna a dirmi che non era opportuno presentarmi a te senza vestito alcuno, e così io ho fatto.” 

Krishna! La regina capì. Anche il destino del suo ultimo figlio era segnato. Il giorno dopo Duryodhana venne ucciso da Bhima che gli spezzò entrambe le gambe.

Gandhari's gaze and Duryodhana's fate

Nakula, one of the
five Pandavas brothers

Kurukshetra battle was at its seventeenth day. The Pandavas were defeating their cousins ​​Kauravas who, thirteen years before, had usurped the throne by deception as Mahabharata narrated.

Of the hundred sons of blind king Dhritarashtra was left just one, the wicked Duryodhana, who represented the cause of the biggest and bloodiest war of humanity. The next day he would fight against Bhima in what presumably would be the final battle.

Queen Gandhari, mother of Duryodhana, was overwhelmed by the pain of having lost all her sons except one, wanted save Duryodhana at all costs, even though she knew that the whole tragedy was a result of the sins of her son.

Gandhari, who since her marriage had covered her eyes with a bandage to become blind as blind was her husband Dhritarashtra, had undergone austerities and meditations which had given her great powers. Then she went to the battlefield to give a chance of salvation to his son.

"My son - Gandhari said to Duryodhana - tomorrow morning before going to fight come to my tent completely naked."

The next day Duryodhana went to his mother without clothes on, but at the entrance of the tent came across Krishna, major ally of the Pandavas, the Duryodhana enemies, who had gone to pay homage to the queen, not coincidentally at that time.

"Duryodhana, because you're so naked?" said Krishna.

"I have to go to the queen my mother," said Duryodhana.

"But it is inconvenient and isn’t allowed to present to own mother in that state, at least gird your hips with a cloth," said Krishna.

And Duryodhana, embarrassed, did so and went into the tent of his mother.

"I am here before you, mother," said Duryodhana.

Gandhari, for the first time since she was married, took off her blindfold and with her mystical eyes infused into the body of her son invincibility, but at the same time the queen was desperate.

"Why have you covered your hips with a cloth? In this way the parts of your body that have not been exposed to my gaze will be vulnerable! "

"Krishna told me that it was not appropriate to introduce myself to you without any clothes, and so I did."

Krishna! The queen knew. The fate of her last son was sealed too. The day after Duryodhana was killed by Bhima who broke both his legs.

One who feed Krishna feeds the world

Mahabhalipuram, Tamil Nadu (India)

The twelve years of exile in the forest for the Pandavas were very hard and tiring. They no longer had the command of a flourishing kingdom, no longer lived in sumptuous palaces with servants and maids, but they lived in huts made of bushes and were exposed to the harsh climate and the dangers of the forest.
To make their exile less hard and to enable the five heroic brothers and their wife Draupadi to always have food, the Mahabharata tells us that Surya, the sun God, had given them a copper tray prodigious.
Every time that the Pandavas were hungry, the tray was filled with food and remained full of food until Draupadi had eaten. After the tray remained empty until the next day.
This magic tray made possible not only to the Pandavas to eat, but also to welcome the guests and the wise men who came to visit them with worthy honors. If the hospitality was not worthy and generous, the sages could cast a curse against the Pandavas, and in their situation, they could not afford to be cursed by some ascetic.
One of the most angry rishi was Durvasa. He always pretended to be received with full honors, demanded food for himself and for his many disciples who followed him always, if he had not been satisfied by his guests, he hurled painful curses.
One day, Durvasa went to the palace of Hastinapura where Duryodhana, the evil son of Dritharshtra who had exiled by fraud Pandava cousins, received him with the greatest honors. Durvasa was pleased and said to Duryodhana: "Ask what you want, I will give it."
The evil Duryodhana, who feared the return of the cousins ​​at the end of exile, asked the rishi:
"Oh great and venerable sage, please go to the forest to visit my poor cousins, I are sorry for them and I’m sure they would be happy of your visit."
Duryodhana invited the rishi to go to Pandavas in the evening, after dinner, because he knew that in that way the magic tray would have been hopelessly empty until the next morning.
And so it happened. Durvasa went to the Pandavas and said: "I and my followers are going to do the ritual ablutions, we would like to eat when we come back."
Draupadi was desperate, the tray was empty and she was not able to prepare food in a short time for such a large group. She was terrified, the rishi would hurl a curse against the Pandavas once he was realized that there was nothing to eat. The Queen turned to Lord Krishna, she thought him with all his strength and Krishna appeared to her.
"Hello my Queen Draupadi," said Krishna.
"I need your help, my dear Lord!" Draupadi cried in anguish.
"Wait, I'm hungry, can you give me something to eat first."
"But it is precisely the problem, I’ve nothing to eat," said Draupadi.
"Are you sure? - Krishna insisted - Get the tray and look closely."
Draupadi took the tray and looked into it, it was empty.
"Look closer," said Krishna.
"There is nothing - Draupadi said sadly - there was only a grain of rice and a piece of vegetable."
"Give those to me," said Krishna.
Draupadi gave those to him and Krishna ate two small pieces of food.
"I am satiated - said Krishna to Draupadi - have no concern." And he went.
At the same time, Durvasa and his disciples were returning to the hermitage of the Pandavas and felt incredibly full, satiated, they were no longer hungry, they felt as if they had eaten a large meal.
"Excuse us, Queen - Durvasa said to Draupadi - thank you for your hospitality, but we’ll eat with you another day."
Thus Draupadi and the Pandavas were saved from the curse of Durvasa.
One who feed Krishna feeds the world.

Chi sazia Krishna sazia il mondo

Tempio di Sri Meenaski - Madurai
(Tamil Nadu - India)

I dodici anni di esilio nella foresta per i Pandava furono molto duri e faticosi. Non avevano più il comando di un regno florido, non vivevano più in sontuosi palazzi con servi e ancelle, ma abitavano in capanne fatte di arbusti ed erano esposti al clima rigido e ai pericoli della foresta.

Per rendere il loro esilio meno duro e per consentire ai cinque eroici fratelli e alla loro moglie Draupadi di avere sempre cibo, il Mahabharata ci racconta che Surya, il dio del Sole, aveva donato loro un prodigioso vassoio di rame.

Ogni volta che i Pandava avevano fame, il vassoio si riempiva di cibo e restava pieno di cibo fino a che non si serviva Draupadi. Dopo che la regina aveva mangiato, il vassoio rimaneva vuoto fino al giorno successivo.

Questo vassoio magico consentiva ai Pandava non solo di mangiare, ma anche di accogliere con i degni onori gli ospiti ed i rishi, saggi che si recavano da loro in visita. Se l'accoglienza non fosse stata degna e generosa, i saggi avrebbero potuto lanciare una maledizione contro i Pandava e, nella loro situazione, non potevano certo permettersi di venire maledetti da qualche asceta.

Tra i rishi più iracondi c'era Durvasa. Esigeva di essere sempre accolto con tutti gli onori, pretendeva cibo per sè e per i propri numerosi discepoli che lo seguivano sempre e, nel caso in cui non fosse stato soddisfatto dai propri ospiti, lanciava maledizioni dolorosissime.

Un giorno Durvasa si recò alla reggia di Hastinapura dove Duryodhana, il malvagio figlio di Dritharshtra che aveva con l'inganno esiliato i cugini Pandava, lo accolse con i più grandi onori. Durvasa rimase soddisfatto e disse a Duryodhana: "Chiedimi ciò che vuoi, te lo concederò."

Il perfido Duryodhana, che temeva il ritorno dei cugini al termine dell'esilio, chiese al rishi:

"Oh grande e venerabile saggio, ti prego di andare nella foresta a visitare i miei poveri cugini, sono in pena per loro e sono certo che sarebbero felici di una tua visita."

Duryodhana invitò il rishi a recarsi dai Pandava la sera, dopo la cena, perchè sapeva che in quel modo il vassoio magico sarebbe stato irrimediabilmente vuoto fino al mattino successivo.

E così avvenne. Durvasa si recò dai Pandava e disse loro: "Io ed i miei discepoli andiamo a fare le rituali abluzioni, al ritorno vorremmo mangiare."

Draupadi era disperata, il vassoio era vuoto e non era certo in grado di preparare da mangiare in poco tempo per una così numerosa comitiva. Era terrorizzata, il rishi avrebbe lanciato una maledizione contro i Pandava una volta che si fosse reso conto che non c'era niente da mangiare. La regina si rivolse a Krishna, lo pensò con tutta la sua forza e Krishna le apparve davanti.

"Salve mia regina Draupadi," disse Krishna.

"Ho bisogno del tuo aiuto, mio caro Signore!" gridò angosciata Draupadi.

"Aspetta, ho fame, prima dammi qualcosa da mangiare," ribattè lui.

"Ma è proprio questo il problema, non ho niente da mangiare," replicò Draupadi.

"Ne sei sicura? - insistè Krishna - Prendi il vassoio e guarda bene."

Draupadi prese il vassoio e vi guardò dentro, era vuoto.

"Guarda meglio," disse Krishna.

"Non c'è niente - disse sconsolata Draupadi - c'è rimasto un chicco di riso e un pezzetto di verdura."

"Dammeli," disse Krishna.

Draupadi così fece e Krishna mangiò i due piccoli pezzi di cibo.

"Mi sono sfamato - disse Krishna a Draupadi - non avere alcuna preoccupazione." E se ne andò.

Nello stesso momento, Durvasa ed i suoi discepoli stavano tornando all'eremo dei Pandava e si sentirono incredibilmente sazi, non avevano più fame, si sentivano come se avessero mangiato un abbondante pasto.

"Scusaci, regina - disse allora Durvasa a Draupadi - ti ringrazio per la tua ospitalità, ma mangeremo alla tua tavola un altro giorno."

Così Draupadi e i Pandava si salvarono dalla maledizione dell'iracondo Durvasa.

Chi sazia Krishna sazia il mondo.

Krishna and Govardhan hill

Krishna raising Govardhan

The villagers of Vrindavana were preparing Indrapuja, the yearly sacrifice dedicated to the King of the Gods, Lord of the rain who, with his benevolence, made possible their lives and the lives of animals bred by them.
But Krishna, the seventh iavatar of Vishnu, who lived with the shepherds of the village, persuaded them there was no need to make that sacrifice.

"There is no need to make a sacrifice to Indra, the rain will fall and the water will not fail for you or for your animals and for your fields. It's better than the sacrifice you are doing in honor of the hill Govardhan, it's makes your life possible, not Indra. "
The shepherds and peasants of Vrindavana were astounded by those words, but after some hesitation, they began to celebrate a grand sacrifice in honor of the hill at the foot of which stood their village.
Krishna wanted to teach a lesson to Indra became too proud and wanted to restore the hierarchy, he was the Supreme Personality of Godhead which bakta, devotees, had veneration and worship.
Indra, however, was furious and called together his most powerful clouds starting samvartaka, the awful cloud that appears every dissolution of the universe.

The village of Vrindavan was struck by most furious storm of all time, for days and days it did rain and hail. The land was no longer able to absorb water, the village was devastated by severe floods, people and animals did not know where to stand and turned to Krishna, pleading for help.
Krishna then lifted by his hand the whole hill of Govardhan and invited all the shepherds and their animals under that huge umbrella.
Indra continued to bring down rain, but friends of Krishna were safe under his protection, and the wrath of the King of the gods nothing could against Krishna.
Indra understood, he did stop raining and bowed humbly at the feet of Krishna.
Govardhan Hill was put back in its place and is still celebrated every year a sacrifice in his honor, Govardhanpuja.

Krishna e la collina Govardhan

Krishna sostiene la collina Govardhan

Gli abitanti del villaggio di Vrindavana stavano preparando l'Indrapuja, il sacrificio annuale dedicato al re degli dei, signore delle piogge che con la sua benevolenza rendeva possibile la loro vita e quella degli animali da loro allevati.

Ma Krishna, settimo avatara di Vishnu che abitava con i pastori del villaggio, riuscì a cionvincerli che non era necessario fare quel sacrificio. "Non c'è bisogno di fare un sacrificio ad Indra, la pioggia cade lo stesso e l'acqua non mancherà nè per voi nè per i vostri animali nè per i vostri campi. E' meglio che il sacrificio lo facciate in onore della collina Govardhan, è lei che rende possibile la vostra vita, non Indra."

I pastori e i contadini di Vrindavana rimasero stupiti da quelle parole, ma dopo qualche esitazione iniziarono a celebrare un sontuoso sacrificio in onore della collina ai cui piedi sorgeva il loro villaggio.

Krishna voleva dare una lezione ad Indra divenuto troppo orgoglioso e voleva ristabilire le gerarchie, lui era la Persona Suprema cui i bakta, devoti, dovevano venerazione e culto.

Indra però non ci stette e chiamò a raccolta le sue più potenti nuvole a cominciare da Samvartaka, la terribile nuvola che appare ad ogni dissoluzione dell'universo. Sul villaggio di Vrindavana si scatenò il più furioso di tutti i temporali, per giorni e giorni piovve e grandinò. Il terreno non riusciva più ad assorbire l'acqua, il villaggio venne devastato da violente inondazioni, gli uomini e gli animali non sapevano più dove stare e si rivolsero a Krishna, supplicandolo di aiutarli.

Krishna allora sollevò con la mano l'intera collina di Govardhan ed invitò tutti i pastori ed i loro animali sotto quell'enorme ombrello.

Indra continuò a far cadere pioggia, ma gli aminci di Krishna erano al sicuro sotto la sua protezione e l'ira del re degli dei niente poteva contro Krishna.

Indra capì, fece smettere di piovere e si prostrò umilmente ai piedi di Krishna.

La collina Govardhan venne rimessa al suo posto e ogni anno ancora oggi viene celebrato un sacrificio in suo onore, il Govardhanpuja.

Kama, il dio dell'amore

Kama insidia Shiva



Il demone Taraka era diventato troppo potente e minacciava gli dei ed il loro potere, doveva essere eliminato, ma grazie ad una concessione di Brahma, Taraka poteva essere ucciso soltanto dal un figlio di Shiva.

Il grande dio però, dopo la morte della moglie Sati, era in perenne meditazione, doveva essere svegliato dal suo stato affinché si innamorasse di Parvati e con lei avesse quel figlio che avrebbe salvato gli dei.

Kama, il dio dell’amore, viene allora inviato a distogliere Shiva dalla meditazione. Appena Kama giunge sul suo pappagallo i fiori sbocciano, il clima si fa mite, l’aria è intrisa di profumo. Kama è infatti sempre accompagnato da Vasant e dalla sua sposa Rati (Desiderio o Lussuria), il Signore della primavera. Shiva resta in meditazione, Kama prende il suo arco fatto di canna di zucchero e con la corda, fatta di api, scocca una delle sue cinque frecce ciascuna delle quali al posto della punta ha un fiore.

Shiva si risveglia dalla sua meditazione ed apre il suo terzo occhio che incenerisce in un sol colpo Kama.

Rati, la sposa di Kama, disperata si cosparge il corpo con le ceneri del marito ed implora Shiva di farlo tornare in vita.

Il grande dio, commosso, promette a Rati che Kama rinascerà come Pradyumna, figlio di Krishna e Rukmini.

Kama è il dio dell’amore. Molti saggi sono stati distratti nelle loro meditazioni ed austerità da questo dio, spesso inviato da Indra proprio a distogliere gli umani che si avvicinavano troppo alla divinità.

Nasce da se stesso o è figlio di Dharma e di Shradda, in altre tradizioni è figlio della dea Lakshmi. Sul suo vessillo rosso è dipinto il pesce Kamara ed il sua vahana è un pappagallo.

E’ chiamato anche Smara (Ricordo), Dipaka (L’infiammatore), Manmatha (Colui che turba lo spirito), Ishma (il possessore di frecce),  Mada (Ebbrezza), Shamantaka (Distruttore della pace).
Kama (काम), in sanscrito, significa amore, amare si dice kamayati (कामयति) e "io ti amo" si dice "tvam kamayami" (त्वां कामयामि).

Prima di essere il dio mitologico dell’amore, Kama è un importante concetto metafisico che compare già nei Veda. E’ il desiderio, il motivo per cui l’Uno indistinto si fece molteplice (cfr. post).

Il bellissimo inno del Rig Veda (X, 129) che narra dell’inizio dei tempi  ci ricorda come Kama, cioè il desiderio, fu il germe originale della creazione e in tal senso è Aja, cioè Non nato, e Ananyaja cioè Nato da nessun altro o anche Atmabhu, l’esistente di per se stesso. L’Atharva Veda invece lo chiama ‘motore della creazione’ e ‘primo nato’.

Kama è anche uno dei quattro purusartha, gli scopi che ogni uomo deve perseguire durante la sua vita terrena che sono dharma, cioè la rettitudine morale, artha, cioè il benessere materiale, kama appunto, cioè la soddisfazione dei desideri ed infine moksha, cioè la liberazione dal samsara, il ciclo delle rinascite.

Kama, the God of love

Kama on his parrot

The demon Taraka had become too powerful and threatening the gods and their power. He had to be eliminated, but thanks to a grant of Brahma Taraka could be killed only by a son of Shiva.
The great god, however, after the death of his wife Sati, was in perpetual meditation, had to be woken from his state to fall in love with Parvati and to generate with her a son who would save the gods.Kama, the god of love, is then sent to distract Shiva from meditation. Kama just come on his parrot flowers bloom, the weather is mild, the air is full of perfume. Kama is in fact always accompanied by his wife Rati (Lust or Desire) and Vasant, the Lord of the spring. Shiva is in meditation, Kama takes his bow made of sugar cane and by the rope, made of bees, he strikes one of his five arrows each of them instead of the tip has a flower.Shiva from his meditation awakens and opens his third eye that incinerates Kama in one fell swoop.Rati, Kama's wife, desperate sprinkle the body with the ashes of her husband, and implored Shiva to bring him back to life.
The great god, moved, promises that Kama reborn as Pradyumna, son of Krishna and Rukmini.Kama is the god of love. Many shadu have been distracted in their meditations and austerities by this god, often sent by Indra to distract the humans who just got too close to the deity.
He was born from himself or he is the son of Dharma and Shradda, in other traditions he is the son of the goddess Lakshmi. On his red banner is painted the fish Kamara and his Vahana is a parrot.
He i salso called Smara (Memory), Dipak (Inflammation), Manmatha (the one who disturbs the spirit), Ishma (the owner of arrows), Mada (Drunkenness), Shamantaka (Destroyer of peace).Before being the mythological god of love, Kama is an important metaphysical concept that already appears in the Vedas. He is the desire, why the One became indistinct multiple (see post).
The beautiful hymn of the Rig Veda (X, 129) which tells the beginning of time reminds us as Kama, the desire was the seed of the original creation and in this sense he is Aja, that is not born, Ananyaja, Born from nobody, Atmabhu, the existing by itself. The Atharva Veda instead calls him 'Engine of creation' and 'First Born'.
Kama  (काम) in sanskrit means love, to love is kamayati (कामयति) and "I love you" is "tvam kamayami" (त्वां कामयामि).
Kama is also one of the four purusarthas, the goals that every man should pursue during his earthly life: dharma, or moral rectitude, artha, or material wealth, kama, that the satisfaction of desires and finally moksha, or liberation from samsara, the cycle of rebirth.

Vishnu

Vishnu lying on Ananta with Lakshmi

Vishnu represents the cohesive tendency of the Indian Trimurti, is known as the preserver of the Universe, while Brahma is its creator and Shiva the destroyer. He is the supreme deity, the supreme and only Brahman for Vaishnavas.
The etymology of the name Vishnu is traced back to the root vis, to permeate, the god who is all-pervasive.
It is generally known and revered in his major incarnations or avatars that I have already discussed in a previous post.

Currently in India the most revered deity are Rama and Krishna, respectively the seventh and eighth avatars of Vishnu.
His images represent him lying on snake Sheshanaga or Ananta, the Serpent residue or Infinity  (see photo) or standing with four arms.
The image of Vishnu  in general has the following features.
On the chest to the right is a lock of hair call Shrivatsa and the jewel Kausthubha, Treasure of the ocean that is the universal consciousness that has emerged from the churning of the cosmic ocean or Samutramanthan.

The four arms represent - as in all the images of Hindu gods - the domain of the four directions of space, but also the four Vedas, the four goals of life, the four stages of human life, the four castes, the four yuga or eras.
In the lower right hand Vishnu holds the conch, symbol of the origin of life and is linked to the primordial ocean and the primordial sound, the syllable AUM.
In the right high hand is placed Sudarshana (Nice to see), it is the chakra, ultimate weapon of Vishnu consisting of six rays that represent the six seasons of the hindu year.
In his left high hand there is the bow and  in the lower left hand Kaumodaki, the mace, the power of knowledge.
The color of the god is blue and usually  there is  a veil on his hips called pitambara, his wife is the goddess of fortune Lakshmi and his Vahan or  vehicle is Garuda the eagle with the human body.

Vishnu is known as the god of a thousand names, each linked to a condition or a manifestation of the god. These names are listed and explained in Vishnusahasranama, which means the thousand names of Vishnu and is a part of Mahabharata.
Among them I remember: Vishva, He who is everything, Bhutakrit, Maker of all beings, Bhutabhrit, The support of all creatures, Bhutabhavana, The essence of all beings, Hari, The thief, Bhakta Vatsala, Lover of  his devotees, Mahamaya, The supreme magician, Bhagavan,  Full of glory, Anandi, Bringer of  joy, Narayana, The Son of man.