giovedì 30 gennaio 2014

30 gennaio 1948: la morte di Gandhi

Busto del Mahatma al 'Gandhi bazar' di Bangalore
Il 30 gennaio 1948 venne ucciso Mohandas Karamchand Gandhi, il Mahatma. Voglio ricordarlo in questo anniversario con un suo pensiero che mi sembra particolarmente adatto al periodo storico che sta vivendo l'India anche in vista delle prossime elezioni nazionali previste per maggio.

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"L'India dovrà essere uno stato teocratico e si dovranno imporre i dogmi dell'induismo anche ai non-induisti? Spero di no. L'India cesserebbe di essere una terra di speranza e di promessa, una terra a cui tutte le razze asiatiche e africane, anzi, il mondo intero guardano.
Il mondo non si aspetta meschinità e fanatismo dall'India, si aspetta grandezza e bontà, perchè il mondo intero possa trarne una lezione e rischiarare di luce la sua tenebra opprimente."

M. K. Gandhi


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January 30, 1948: The death of Gandhi

The mahatma - 'Gandhi bazar' in Bangalore
On 30 January 1948 Mohandas Karamchand Gandhi, the Mahatma was killed. I want to remember this anniversary with a his thought. It seems particularly suited to the historical period which is experiencing India in view of the upcoming national elections scheduled for May.
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"Is the Indian Union to be a theocratic State and are the tenets of Hinduism to be imposed on non Hindus? I hope not. The Indian Union will then cease to be a land of hope and promise, a land to which all Asiatic and African races look, indeed the whole world. 
The world expects not littleness and fanatism from India whether as the Union or Pakistan. It expects greatness and goodness from which the whole world can derive a lesson and light in its prevailing darkness."

M. K. Gandhi



domenica 26 gennaio 2014

Sati doubts Shiva

Sati asked for an explanation to her father, Daksha
Do you remember when Daksha organized his great sacrifice and not invited Shiva and his wife Sati, who was also the daughter of Daksha? Autoimmolò Sati and Shiva destroyed the sacrifice and beheaded Daksha (click here to learn more).
But how was it possible that the wife of the greatest and most powerful of the gods died, she was the embodiment of the supreme goddess? How is it possible that Shiva was deprived of his beloved wife?
The Shiva Purana gives an explanation.
When Brahma was able to convince Shiva to take a wife, the great god put three conditions.
His wife had to be a woman able to sustain his seed of gold, she had to be a woman devoted to meditation when Shiva was meditating, but also passionate lover in the erotic relationship with her husband, and finally she had to be a woman who would never doubted him. "If she will doubt for a moment of me I'll abandon her," said Shiva to Brahma.
There were the suitable woman, she was Sati, the supreme goddess incarnated in one of the daughters of Daksha and all went well for thousands of years. Sati showed great amateur, but also able to spend thousands of years in meditation together with her ​​husband.
But one day, the certainty of Shiva on his wife nicked.
Shiva and Sati in fact met Rama, the seventh avatar of Vishnu, and the two greeted each other by bowing.
Sati asked Shiva why he, the supreme god, he had bowed to a mortal and Shiva explained to her that Rama was not a mortal but the god Vishnu.
Sati was puzzled and Shiva told her, " If you do not believe me, test him."
And so did Sati, she became Sita, Rama's wife who had been kidnapped by Ravana,  to see if Rama would recognize the deception. Rama, being a god, discovered the deception and Sati immediately convinced . But she had doubted Shiva.
Then came the crime of the sacrifice of Daksha which Shiva and Sati had not been invited .
Sati asked the reason for such treatment and Shiva replied, " Daksha consider me as an enemy, so we were not invited."
But Sati replied, "He can not do the sacrifice without us, he didn't invite us because I am his daughter, and he thought that there was no need to call anyone, I'm going to see."
For the second time Sati doubted her husband.
As they went to finish things we know. Sati - humiliated by the behavior of the father - is burned on the pyre. The marriage with Shiva had this end.



Sati dubita di Shiva

Sati chiede spiegazioni a suo padre Daksha durante il grande sacrificio
Vi ricordate quando Daksha organizzò il suo grande sacrificio e non invitò nè Shiva nè sua moglie Sati che era anche figlia di Daksha? Sati si autoimmolò e Shiva distrusse il sacrificio e decapitò Daksha (clicca qui per saperne di più).
Ma come fu mai possibile che la moglie del più grande e potente degli dei, essa stessa incarnazione della dea suprema morisse? Come è mai possibile che Shiva fosse privato della sua amata consorte?
Lo Shiva Purana fornisce una spiegazione.
Quando Brahma riuscì a convincere Shiva a prendere moglie, il grande dio pose tre condizioni.
La sua sposa doveva essere una donna in grado di sostenere il suo seme d'oro, doveva essere una donna dedita alla meditazione quando Shiva meditava, ma anche appassionata amante nel rapporto erotico col marito ed infine doveva essere una donna che non avrebbe mai dubitato di lui. "Se lei dubiterà anche per un momento di me, io l'abbandonerò," disse Shiva a Brahma.
La donna adatta c'era, era Sati, la suprema dea incarnatasi in una delle figlie di Daksha e tutto andò bene per migliaia di anni. Sati si dimostrò grande amatrice, ma anche capace di passare migliaia di anni in meditazione insieme al suo sposo. 
Ma un giorno, la certezza di Shiva su sua moglie si scalfì.
Shiva e Sati infatti incontrarono Rama, settimo avatar di Vishnu, e i due si salutarono inchinandosi reciprocamente.
Sati chiese a Shiva il motivo per cui lui, dio supremo, si era inchinato a un mortale e Shiva le spiegò che Rama non era un mortale bensì il dio Vishnu.
Sati rimase perplessa e Shiva le disse, "Se non mi credi, mettilo alla prova."
E così Sati fece, si trasformò in Sita, moglie di Rama che era stata rapita da Ravana, per vedere se Rama l'avrebbe riconosciuta. Rama, essendo un dio, scoprì immediatamente l'inganno e Sati si convinse. Ma aveva dubitato di Shiva.
Successivamente avvenne il fattaccio del sacrificio di Daksha al quale Shiva e Sati non erano stati invitati.
Sati si domandò il motivo di tale trattamento e Shiva le rispose, "Daksha mi considera come un nemico, per questo non ci ha invitato."
Ma Sati replicò, "Non è possibile, non ci ha invitato perchè io sono sua figlia e pensava che non ci fosse bisogno di invito alcuno, andrò a vedere."
Per la seconda volta Sati dubitò del marito.
Come andarono a finire le cose lo sappiamo. Sati - umiliata dal comportamento del padre - si autoimmolò sulla pira. Il matrimonio con Shiva ebbe così fine.



domenica 19 gennaio 2014

Etymologies: darshana

Darshana is a very important word in Hinduism. It literally means eye contact, and vision, it comes from Sanskrit 'drs'which means to see, to observe .In Hindu practice darshana is the eye contact, the vision with the divine or with the saint, the guru. In Hindu temples the faithful people go in front of the tabernacle in order to have the darshana with the god, you wait several hours to see the image of God which is removed from garbhagrha, the holiest of shrines in the temple just to be shown to the faithful people waiting with the deity or guru.

But the word darshana is also to indicate the six doctrines, orthodox Hindu philosophical visions. 
They are: Sankhya, Yoga, Vaiseshika, Nyaya, Mimamsa and Vedanta.
For many these visions are not in contradiction but rather points of view, ' proofs ' that start from the same start, the Vedas, and they lead to the same goal, moksha, the union of atman with Brahman, the individual soul with the universal soul breaking samsara, that is, the cycle of rebirths.

Etimologie: darshana

Darshana è una parola molto importante nell’induismo. Letteralmente significa contatto visivo, visione e deriva dal sanscrito 'drs' che significa appunto vedere, osservare.
Nella pratica hindu, il darshana è il contatto visivo, la visione con la divinità o con il santo, il guru. Nei templi hindu si va innanzi al tabernacolo proprio per avere il darshana col dio che vi è raccolto, si attende molte ore per vedere l’immagine del dio che viene tolta dal garbhagrha, più santo dei santuari del tempio proprio per essere mostrata ai fedeli in attesa che  con la divinità o il guru.
Ma la parola darshana sta anche ad indicare le sei dottrine o, appunto, visioni filosofici dell’ortodossia hindu. Si tratta di: Sankhya, Yoga, Vaiseshika, Nyaya, Mimamsa e Vedanta.
Per molti non si tratta di dottrine tra loro in contraddizioni bensì punti di vista, ‘dimostrazioni’ che partono da un medesimo inizio, i veda, e conducono al medesimo fine, la moksha, l’unione dell’atman con il brahman, l’anima individuale con l’anima universale interrompendo il samsara, cioè i l ciclo delle rinascite.

sabato 11 gennaio 2014

The sad story of Kacha and Devayani

Sukra and Kacha
A long time ago devas and asuras were fighting for the dominance over the three worlds. The fight was very tough and the gods were in trouble because the guru of demons, Sukra, knew samjivini vidya, the antidote against death, enabling him to bring back to life the demons who had died in battle.
The gods then decided to take possession of this secret and sent Kacha, the son of their guru Brihaspati, in the kingdom of enemies.
Kacha was a very nice young man (Kacha means pretty) and especially very wise. Immediately went to the guru Sukra and humbly asked him to become his pupil.
Sukra was very surprised that the son of the guru of the gods came to him to become his student, but that young was sincere and had great qualities, so - respecting the rules of that time - the old guru took him in his ashram.
Kacha learned very quickly and held all the tasks that were assigned with seriousness. When he finished studying and working, he spent his time with Devayani, the beautiful daughter of Sukra.
Over time their friendship became something more  Devayani fell in love with Kacha, but she did not say anything to anyone because the daughter of the guru could not love a father's student.
Many years passed and the asuras discovered who he really was the new darling of Sukra and, fearing that he could steal the secret of the samjivini vidya, killed the boy.
When Kacha did not return to his hut, Devayani became concerned and went to the father who, thanks to his yogic powers, he realized that the boy had been killed.
Devayani began to cry and beg her father for him back to life, but Sukra did not want to use his power.
"How can you do this to me - she shouted - you have brought to life many of those warriors, why do you not revive the boy  which I love? If you do not, I'll die too."
Moved with compassion, the guru  recited the sanjini mantra and Kacha came back to life.
The demon did not give to losers, this time after killing the boy again, ripped him in and gave her flesh as food for the wild animals.
This time, however, the sage Sukra knew that his favorite pupil was killed and brought him back to life, by bringing together the pieces of his flesh once released from the belly of the animals.
At this point, the asuras devised a diabolical plan. They killed Kacha again, burned his body and broke his ashes into wine which the sage Sukra drank every night.
And so, before performing the rites of the evening, the old Brahmin drank his wine and, with it, even the poor Kacha.
When he realized that his disciple had been killed and that his ashes were now in his body, Sukra cursed himself and the wine he had drunk, and decided that from that moment it would have been forbitten to every Brahmin drinking wine.
What to do now? Bring back to life the young man meant to die. There was only one way to revive Kacha and at the same time, stay alive: teach Kacha the secret antidote so, once brought back to life by Sukra, in turn, could revive the guru. Only he, the wisest of the disciples, could learn it.
Sukra then taught the mantra to Kacha while the young man was still in the body of the teacher. Kacha came out alive from the limbs of Sukra and immediately revived the old guru to the delight of the beautiful Devayani who had her father and her loved boy again.
The teaching period ended, Kacha had reached the full knowledge and decided to take leave of Sukra.
It was time to Devayani, Kacha now it was no longer a pupil of her father and she told him that she loved him and wanted him as her husband.
Kacha was confused, he had a duty to perform towards his people, he had to come back and deliver the antidote to Brihaspati knowledge. " I cannot marry - he finally said - not because I was a student of your father, but because I was born from his gut and then I'me like your brother."
Desperate, Devayani began to shout, "You, a student cheating, you just wanted to know the samjivini vidya, you deceived me and my father, I curse you: you'll never get to use the knowledge that you have taken away with the deception!"
"I have not deceived anyone - Kacha said - I said who I was from the beginning and sanjini mantra taught me your father voluntarily. Your curse will not help, in fact I will not be able to do what I was taught, but nobody will prevent me from teaching it to others! I also curse you Devayani - continued Kacha - no Brahmin will ever want to marry."
That said, Kacha went and, thanks to his new knowledge, allowed the gods to prevail over the demons .

La triste storia di Kacha e Devayani


Sukra accoglie Kacha come suo discepolo
Molto tempo fa deva ed asura erano in lotta per la signoria sui tre mondi.  La lotta era molto dura e gli dèi erano in difficoltà in quanto il guru dei demoni, Sukra conosceva la samjivini vidya, l’antitodo contro la morte che gli consentiva di riportare in vita i demoni che erano morti in battaglia.
Gli dèi decisero allora di impossessarsi di questo segreto ed inviarono Kacha, figlio del loro guru Brihaspati, nel regno dei nemici.
Kacha era un giovane molto bello (kacha significa grazioso) e soprattutto molto saggio. Subito si recò dal guru Sukra ed umilmente chiese di diventare suo allievo.
Sukra rimase molto meravigliato che il figlio del guru degli dèi si recasse da lui per divenire suo allievo, ma il ragazzo era sincero e aveva grandi qualità, per questo il vecchio guru - rispettando le regole del tempo -  lo accolse nel proprio ashram.
Kacha imparava molto velocemente e svolgeva tutti i compiti che gli venivano assegnati con serietà. Quando finiva di studiare e di lavorare, passava il proprio tempo con Devayani, la bella figlia di Sukra.
Col passare del tempo quell’amicizia divenne qualcosa di più e Devayani si innamorò di Kacha, senza però dir niente a nessuno perché la figlia del guru non può amare i suo allievi finchè rimangono tali.
Trascorsero molti anni e gli asura scoprirono chi era veramente il nuovo pupillo di Sukra e, temendo che potesse carpire il segreto della samjivini vidya, uccisero il ragazzo.
Quando Kacha non fece ritorno alla sua capanna, Devayani cominciò a preoccuparsi e si recò dal padre che, grazie ai suoi poteri yogici, capì che il ragazzo era stato ucciso.
Devayani cominciò a piangere e a supplicare il padre affinchè lo riportasse in vita, ma Sukra non voleva usare il suo potere.
“Come puoi farmi questo – gli gridò la figlia – hai riportato in vita tanti di quei guerrieri, perché ora non riporti in vita il ragazzo che amo? Se non lo fai, morirò anch’io.”
Mosso a compassione, il guru recitò il sanjini mantra e Kacha tornò a vivere.
Gli asura non si dettero per vinti, questa volta, dopo aver ucciso nuovamente il ragazzo, lo fecero a pezzi e diedero le sue carni in pasto agli animali feroci.
Anche questa volta però il saggio Sukra capì che il suo allievo prediletto era stato ucciso e lo riportò in vita, facendo riunire i pezzi della sua carne una volta usciti dal ventre degli animali.
A questo punto gli asura escogitarono un piano diabolico. Uccisero nuovamente Kacha, bruciarono il suo corpo e sciolsero le sue ceneri nel vino che ogni sera il saggio Sukra beveva.
E così, prima di eseguire i riti della sera, il vecchio brahmano bevve il suo vino e, con esso, anche il povero Kacha.
Quando capì che il suo discepolo era stato ucciso e che le sue ceneri erano ora nel suo corpo, Sukra maledì se stesso ed il vino che aveva bevuto e stabilì che da quel momento nessun brahmano avrebbe più potuto bere vino.  
Che fare ora? Riportare in vita il giovane significava morire. C’era un solo modo per riportare in vita Kacha e, al tempo stesso, rimanere vivo: insegnare a Kacha l’antidoto segreto così, una volta riportato in vita da Sukra, poteva a sua volta far rinascere il guru che sarebbe morto dandolo alla luce. Solo lui, il più saggio dei discepoli poteva impararlo.
Sukra insegnò quindi il mantra a Kacha mentre il giovane era ancora nel corpo nel suo maestro. Kacha uscì vivo dalle membra di Sukra, aprendo le viscere del maestro, e subito dopo riportò in vita il vecchio guru per la gioia della bella Devayani che ebbe nuovamente padre e amato.
Il periodo di insegnamento  finì, Kacha aveva raggiunto la piena conoscenza e decise di prendere congedo da Sukra.
Era giunto il momento di Devayani, ora Kacha non era più allievo del padre e lei gli disse che lo amava e che lo voleva come suo sposo.
Kacha rimase confuso, aveva un dovere da compiere nei confronti del suo popolo, doveva tornare e consegnare a Brihaspati la conoscenza dell’antidoto. “Non posso sposarti – disse infine – non perché sono stato allievo di tuo padre, ma perché sono nato dalle sue viscere e quindi sono come tuo fratello.”
Disperata, Devayani  cominciò a gridare, “Tu, allievo infedele, volevi solo conoscere la samjivini vidya, hai ingannato me e mio padre, ti maledico: non riuscirai mai ad utilizzare la conoscenza che hai carpito con l’inganno!”
“Non ho ingannato nessuno – replicò Kacha – ho sin dall’inizio detto chi ero ed il sanjini mantra me lo ha insegnato tuo padre volontariamente. La tua maledizione non servirà a niente, infatti io non potrò eseguire ciò che mi è stato insegnato, ma nessuno mi impedirà di insegnarlo ad altri! Anch’io ti maledico Devayani – continuò Kacha – nessun brahmano ti vorrà mai sposare.”
Detto questo, Kacha se ne andò e, grazie alla sua nuova conoscenza, consentì agli dèi di prevalere sui demoni.


mercoledì 1 gennaio 2014

At the dawn of this new year

At the dawn of this new year, I want to share the wonderful dawn hymn of the Rig Veda, wishing everyone a 2014 intense, full of satisfaction and happy. Greetings!


* * * * * * *


The Dawn refulgent when the fire is kindled, 
and the Sun rising,far diffuse their brightness.
Savitar, God, hath sent us forth to labour,
each quadruped, each biped, to be active.
Not interrupting heavenly ordinances, 
although she minisheth human generations.
The last of endless morns that have departed,
the first of those that come, Dawn brightly shineth.
There in the eastern region she, Heaven's Daughter, 
arrayed in garments all of light, appeareth.
Truly she followeth the path of Order, nor faileth,
knowing well, the heavenly quarters.
 Near is she seen, as ’twere the Bright One's bosom:
she showeth sweet things like a new song-singer.
She cometh like a fly awaking sleepers, 
of all returning dames most true and constant.
 There in the east half of the watery region
the Mother of the Cows hath shown her ensign.
Wider and wider still she spreadeth onward, 
and filleth full the laps of both heir Parents.
 She, verily, exceeding vast to look on debarreth 
from her light nor kin nor stranger.
Proud of her spotless form she, brightly shining,
turneth not from the high nor from the humble.
 She seeketh men, as she who hath no brother,
mounting her car, as ’twere to gather riches.
Dawn, like a loving matron for her husband, 
smiling and well attired, unmasks her beauty.
 The Sister quitteth, for the elder Sister, her place, 
and having looked on her departeth.
She decks her beauty, shining forth with sunbeams,
like women trooping to the festal meeting.
 To all these Sisters who ere now have vanished 
a later one each day in course succeedeth.
So, like the past, with days of happy fortune, 
may the new Dawns shine forth on us with riches.
 Rouse up, O Wealthy One, the liberal givers; 
let niggard traffickers sleep on unwakened:
Shine richly, Wealthy One, on those who worship, 
richly, glad. Dawn while wasting, on the singer.
 This young Maid from the east hath shone upon us; 
she harnesseth her team of bright red oxen.
She will beam forth, the light will hasten hither,
and Agni will be present in each dwelling.
 As the birds fly forth from their resting places, 
so men with store of food rise at thy dawning.
Yea, to the liberal mortal who remaineth at home, 
O Goddess Dawn, much good thou bringest. 
Praised through my prayer be ye who should be lauded. 
Ye have increased our wealth, ye Dawns who love us.
Goddesses, may we win by your good favour wealth 
to be told by hundreds and by thousands.



Rig Veda, I,124 tr. by Ralph T.H. Griffith



L'aurora di un nuovo anno

All'aurora di questo nuovo anno, voglio condividere il meraviglioso Inno all'Aurora del Rig Veda, augurando a tutti un 2014 intenso, pieno di soddisfazioni e felice. Auguri!


* * * * * *


Quando si accende il Fuoco del mattino, Usha, l’Aurora, risplende,
quando sorge Surya, il Sole, la luce si diffonde lontano.
Il dio Savitri incita ognuno, bipide o quadrupede,
ad andare al lavoro.
Usha che consuma il tempo degli uomini,
senza mai violare le leggi del cielo,
splende, ultima di innumerevoli mattine
e prima di quelle che verranno.

La figlia del Cielo, tutta vestita di luce,
si è rivelata ad oriente.
Segue fedele la strada del Dharma, l’Ordine cosmico;
lei sa e non sbaglia mail sentiero.

Come un vanitoso animale si mostra.
Rivela delizie come un cantore.
Apparizione fedele, sempre ritorna
e, come una mosca, sveglia chi dorme.

A oriente alta nel cielo
la madre delle vacche ha innalzato il suo vessillo di luce
e diffonde senza sosta il suo splendore in ogni direzione
finchè ricopre i suoi genitori, il cielo e la terra.

La scoprono in molti,
 lei che non priva della sua luce né l’amico né lo straniero.
Essa irradia, orgogliosa della sua luce senza macchia,
 non disdegna nessuno, umile o potente.

Come una ragazza senza fratello cerca da sola il suo uomo,
sorge come se cercasse un tesoro,
Usha, è la sposa agghindata che ama il marito
e scopre il suo seno.

Sua sorella, la Notte, ha ceduto il suo posto
a lei, la sorella maggiore,
e Usha risplende dei raggi del sole,
adorna come le fanciulle a una festa.

Nel succedersi dei giorni, è la più giovane di antiche sorelle,
ognuna procede dietro l’altra,
che queste Aurore conducano ricchezza,
che annuncino una buona giornata!

Risveglia, Usha, l’uomo generoso,
che dorma nel letto l’avaro!
Risplendi e sii benevola, tu che svegli i viventi,
con coloro che adoranti cantano le lodi.

La ragazza d’oriente risplende su di noi
e conduce una mandria di vacche.
Risplende ovunque, la luce irradia dappertutto.
Che il Fuoco del sacrificio si accenda in ogni dimora!

Così come gli uccelli spiccano il volo dal proprio nido,
gli uomini si alzano al tuo risveglio per cercare il cibo.
E anche a colui che resta a casa ad adorarti,
tu ogni giorno porti bene e profitto.

La mia preghiera sia lode a te, o degna di lode!
La successione delle Aurore ha aumentato le nostre ricchezze.
Grazie al tuo favore, Usha, che giungano a noi
cento, mille ricchezze!



Inno ad Usha, l’Aurora
Rig Veda  I, 124