Gandhi secondo Arundhati

Avevo già scritto del volume "Annihilation of caste" di B.R. Ambedkar con introduzione di Arundhati Roy in un precedente post. All'epoca esisteva solo l'edizione in inglese (Ed. Navayana) che mi ero procurato a Mumbai, ora, grazie all'Editrice Castelvecchi, è possibile leggere in italiano il volume e ve lo consiglio caldamente.

Il volume è importante non solo per capire un po' di più il significato del varnasrama dharma, il sistema castale in India, ma anche per avere una visione un po' più critica del pensiero e dell'opera di Gandhi rispetto alla visione agiografica che si è imposta nel mondo.

Non torno a parlare dell'illuminato discorso mai pronunciato da Ambedkar (1936) per cui rimando al vecchio post, volendomi soffermare su quanto A. Roy sostiene di Gandhi in ordine ad alcuni temi quali la razza e le caste. Posizioni per le quali la Roy definisce polemicamente Gandhi "il santo dello status quo".

E' noto che Gandhi fosse assolutamente convinto che la tradizionale organizzazione sociale dell'India fosse un sistema funzionale e rispondente alle esigenze di tutti e sulle caste pensava che "il vasto sistema delle caste rispondeva non solo alle esigenze religiose della comunità, ma anche a quelle politiche. Attraverso il sistema delle caste gli abitanti dei villaggi risolvevano i loro affanni interni e fronteggiavano qualsiasi oppressione" e ancora "io credo che se la società indù è stata in grado di sopravvivere, è perchè è fondata sul sistema delle caste... Distruggere il sistema delle caste e adottare il sistema sociale europeo occidentale significherebbe per gli indù abbandonare il principio dell'occupazione ereditaria, che è l'anima del sistema delle caste."

Gandhi sosteneva l'eguaglianza di tutte le caste e la necessità di far rientrare nel sistema castale i fuoricasta, ma risulta davvero difficile sostenere l'eguaglianza di un pulitore di latrine, che è pulitore di latrine perchè nato da un altro pulitore di latrine, che si potrà sposare soltanto con una pulitrice di latrine e i cui figli saranno pulitori di latrine... con un uomo di casta sacerdotale, un commerciante o anche solo un contadino.

La Roy mette sotto una luce diversa da quella tradizionalmente creduta, anche la famosa vicenda sudafricana di Gandhi cacciato dalla carrozza ferroviaria di Prima Classe perchè non bianco.

"Quello che offese Gandhi - scrive Roy - fu il fatto che gli indiani liberi venuti in Sudafrica per affari fossero trattati alla stessa stregua dei nativi neri africani. La tesi di Gandhi era che gli indiani fossero sudditi britannici e avessero quindi diritto a un trattamento paritario sulla base del decreto della Regina Vittoria del 1858".

E a riprova della scarsa considerazione che Gandhi aveva dei kaffir (così erano chiamati i neri in Sudafrica), Roy ricorda che una delle prime vittorie del Mahatma in quel paese fu quella di ottenere una terza entrata all'Ufficio Postale di Durban che originariamente aveva solo due ingressi uno per i "bianchi" e l'altro per i "negri". La terza entrata era per gli indiani, affinchè non fossero costretti ad utilizzare l'entrata destinata ai "negri".

Arundhati about Gandhi

I had already written about "Annihilation of caste" by B.R. Ambedkar with introduction of Arundhati Roy in a previous post. At that time there was only the English edition (Ed. Navayana) that I had obtained in Mumbai, now, thanks to Editrice Castelvecchi, you can read the volume in Italian and I highly recommend it.
The book is important not only to understand a little more the meaning of varnasrama dharma, the caste system in India, but also to have a slightly more critical view of Gandhi's thought and work with respect to the hagiographic vision that it is imposed in the world.

I do not go back to talk about the enlightened speech never pronounced by Ambedkar (1936) so I refer to the old post, wanting to dwell on what A. Roy supports Gandhi in order to some issues such as race and caste. Positions for which Roy defines polemically Gandhi "the saint of the status quo".

It is well known that Gandhi was absolutely convinced that the traditional social organization of India was an absolutely functional system responding to the needs of everyone and on caste thought that "the vast organisation of caste answered too only the religious wants of the community, but it answered too its political needs. The villagers managed their internal affairs through the caste system , and through it they dealt with any oppression from the ruling power o powers" and again "I believe that if the Hindu society has been able to stand, it is because it is founded on the caste system ... To destroy the caste system and adopt the Western European social system would means that Hindus must give up the principle of hereditary occupation which is the soul of the caste system."

Gandhi belived that there should be no hierarchy between castes, that all castes should be considered equal and that avarna castes should be brought into caste system. But it is very difficult to support the equality of a latrine cleaner, who is a latrine cleaner because he was born of another latrine cleaner, who can marry only with a latrine cleanser and whose children will be latrine cleaners ... with a man of priestly caste, a merchant or even a peasant or a worker.

The Roy puts in a different light from that traditionally believed, even the famous South African story of Gandhi chased by the train carriage First Class because not white.

"Gandhi - writes Roy - was not offendet by racial segregation. He was offended that passenger indians who had come to South Africa to do business, were being treayed on a par with native Black Africans. Gandhi's argument was that passengers Indians were British subjects and therefore had the right to equal treatment on the basis of Queen Victoria's 1858 proclamation.

And as evidence of the poor consideration that Gandhi had about kaffir (as blacks were called in South Africa), Roy recalls that one of Mahatma's first victories in that country was to get a third entry to the Durban Post Office which originally had only two doors one for "white" and the other for "blacks". The third entry was for the Indians, so that they were not forced to use the entrance intended for the "blacks".

A thought of Arundhati Roy

Indian shop

In a recent issue of "D of the Republic" (italian magazine) there was an interview with Arundhati Roy. They asked her opinion on how India is seen from outside. This is her answer:

"It's funny, because when the so-called "Arab Spring broke" has been followed anywhere. In Kashmir 100 thousand people took to the streets over the past three years, facing tanks, police. There were lots of dead and no one has talked about "spring of Kashmir." Kashmir is under military occupation of the densest in the world: 700 thousand soldiers in the little valley. The U.S. has sent 165 thousand soldiers to attack Iraq! But nobody talks about. Of course, India is the ideal of international finance and then you have to write the growth rate, not the fact that there are 800 million people living on less than 30 cents a day! Or the fact that there are poorer than the 7 poorest states of the Africa combined. We speak about the spiritual life of India, not about a country very violent with women and children and that the middle class ishungry for blood. "

Un pensiero di Arundhati Roy

In uno degli ultimi numeri di "D di Repubblica" c'era un'intervista ad Arundhati Roy. Le hanno chiesto la sua opinione su come dall'estero viene vista l'India. Questa la sua risposta:

La Porta d'India a Mumbay

"È curioso, perché quando è scoppiata la cosiddetta “primavera araba” è stata ripresa ovunque. In Kashmir sono scese in piazza 100mila persone negli ultimi tre anni, affrontando carri armati, polizia. Ci sono stati un sacco di morti e nessuno ha parlato di “primavera del  Kashmir”.  Il Kashmir è  sotto la più densa occupazione militare del mondo: 700mila soldati in quella piccola valle. Gli Stati Uniti ne hanno mandati 165mila per attaccare l’Iraq! Ma nessuno ne parla. Per forza, l’India è la destinazione ideale della finanza internazionale e quindi devi scrivere di percentuale di crescita, mica del fatto che ci sono 800 milioni di persone che vivono con meno di 30 centesimi al giorno! O del fatto che ci sono più poveri di quelli dei 7 più poveri stati africani messi assieme. Si parla della vita spirituale dell’India, non del fatto che è un paese molto violento con le donne e i bambini e che la classe media è assetata di sangue."

Arundhati Roy opinion about Anna Hazare

The international press gave ample space to Indian activist Anna Hazare protests, 74, who, referring explicitly to the Gandhian methods, began an indefinite hunger strike, a fast, to protest against a proposed anti-corruption law submitted by the Government of India Hazare found to be too bland.It seems to me very interesting and, as usual, non-trivialand intelligent, the essay published by Arundhati Roy on The Hindu dated 21 August and which give a reduction.

(…) While his means may be Gandhian, Anna Hazare's demands are certainly not. Contrary to Gandhiji's ideas about the decentralisation of power, the Jan Lokpal Bill is a draconian, anti-corruption law, in which a panel of carefully chosen people will administer a giant bureaucracy, with thousands of employees, with the power to police everybody from the Prime Minister, the judiciary, members of Parliament, and all of the bureaucracy, down to the lowest government official. The Lokpal will have the powers of investigation, surveillance, and prosecution. Except for the fact that it won't have its own prisons, it will function as an independent administration, meant to counter the bloated, unaccountable, corrupt one that we already have. Two oligarchies, instead of just one.

Whether it works or not depends on how we view corruption. Is corruption just a matter of legality, of financial irregularity and bribery, or is it the currency of a social transaction in an egregiously unequal society, in which power continues to be concentrated in the hands of a smaller and smaller minority? Imagine, for example, a city of shopping malls, on whose streets hawking has been banned. A hawker pays the local beat cop and the man from the municipality a small bribe to break the law and sell her wares to those who cannot afford the prices in the malls. Is that such a terrible thing? In future will she have to pay the Lokpal representative too? Does the solution to the problems faced by ordinary people lie in addressing the structural inequality, or in creating yet another power structure that people will have to defer to?

(...) ‘The Fast' of course doesn't mean Irom Sharmila's fast that has lasted for more than ten years (she's being force fed now) against the AFSPA, which allows soldiers in Manipur to kill merely on suspicion. It does not mean the relay hunger fast that is going on right now by ten thousand villagers in Koodankulam protesting against the nuclear power plant. ‘The People' does not mean the Manipuris who support Irom Sharmila's fast. Nor does it mean the thousands who are facing down armed policemen and mining mafias in Jagatsinghpur, or Kalinganagar, or Niyamgiri, or Bastar, or Jaitapur. Nor do we mean the victims of the Bhopal gas leak, or the people displaced by dams in the Narmada Valley. Nor do we mean the farmers in NOIDA, or Pune or Haryana or elsewhere in the country, resisting the takeover of the land.

‘The People' only means the audience that has gathered to watch the spectacle of a 74-year-old man threatening to starve himself to death if his Jan Lokpal Bill is not tabled and passed by Parliament. ‘The People' are the tens of thousands who have been miraculously multiplied into millions by our TV channels, like Christ multiplied the fishes and loaves to feed the hungry. “A billion voices have spoken,” we're told. “India is Anna.”

Anna Hazare

Who is he really, this new saint, this Voice of the People? Oddly enough we've heard him say nothing about things of urgent concern. Nothing about the farmer's suicides in his neighbourhood, or about Operation Green Hunt further away. Nothing about Singur, Nandigram, Lalgarh, nothing about Posco, about farmer's agitations or the blight of SEZs. He doesn't seem to have a view about the Government's plans to deploy the Indian Army in the forests of Central India.

He does however support Raj Thackeray's Marathi Manoos xenophobia and has praised the ‘development model' of Gujarat's Chief Minister who oversaw the 2002 pogrom against Muslims. (Anna withdrew that statement after a public outcry, but presumably not his admiration.)

Despite the din, sober journalists have gone about doing what journalists do. We now have the back-story about Anna's old relationship with the RSS.

(…) Remember the campaign for the Jan Lokpal Bill gathered steam around the same time as embarrassing revelations by Wikileaks and a series of scams, including the 2G spectrum scam, broke, in which major corporations, senior journalists, and government ministers and politicians from the Congress as well as the BJP seem to have colluded in various ways as hundreds of thousands of crores of rupees were being siphoned off from the public exchequer. For the first time in years, journalist-lobbyists were disgraced and it seemed as if some major Captains of Corporate India could actually end up in prison. Perfect timing for a people's anti-corruption agitation. Or was it?

At a time when the State is withdrawing from its traditional duties and Corporations and NGOs are taking over government functions (water supply, electricity, transport, telecommunication, mining, health, education); at a time when the terrifying power and reach of the corporate owned media is trying to control the public imagination, one would think that these institutions — the corporations, the media, and NGOs — would be included in the jurisdiction of a Lokpal bill. Instead, the proposed bill leaves them out completely.

Now, by shouting louder than everyone else, by pushing a campaign that is hammering away at the theme of evil politicians and government corruption, they have very cleverly let themselves off the hook. Worse, by demonising only the Government they have built themselves a pulpit from which to call for the further withdrawal of the State from the public sphere and for a second round of reforms — more privatisation, more access to public infrastructure and India's natural resources. It may not be long before Corporate Corruption is made legal and renamed a Lobbying Fee.

Will the 830 million people living on Rs.20 a day really benefit from the strengthening of a set of policies that is impoverishing them and driving this country to civil war?

This awful crisis has been forged out of the utter failure of India's representative democracy, in which the legislatures are made up of criminals and millionaire politicians who have ceased to represent its people. In which not a single democratic institution is accessible to ordinary people. Do not be fooled by the flag waving. We're watching India being carved up in war for suzerainty that is as deadly as any battle being waged by the warlords of Afghanistan, only with much, much more at stake.

To read the full essay.

L'opinione di Arundhati Roy su Anna Hazare

La stampa internazionale ha dato ampio spazio all’iniziativa di protesta dell’attivista indiano Anna Hazare, 74 anni, che, rifacendosi esplicitamente ai metodi gandhiani, ha iniziato uno sciopero della fame ad oltranza per protestare contro una proposta di legge anticorruzione presentata dal Governo indiano e ritenuta da Hazare troppo blanda.

Mi pare di grande interesse e, come al solito, non banale, l’articolo pubblicato da Arundhati Roy su The Hindu del 21 agosto scorso e di cui fornisco una riduzione. La traduzione dall’inglese è dell’agenzia di stampa ASIA News dove potrete trovare l’intero articolo in italiano.

(…) Mentre i suoi metodi potrebbero essere gandhiani, le richieste di Anna Hazare di sicuro non lo sono. Contrariamente alle idee gandhiane di decentralizzazione del potere il Jan Lokpal Bill è una draconiana legge anti-corruzione che prevede che un gruppo di persone attentamente selezionate amministri una burocrazia gigante, con migliaia di dipendenti e con il potere di mettere sotto inchiesta chiunque a partire dal primo ministro, i membri del giudiziario, i parlamentari e tutta la burocrazia, fino ai più bassi rappresentanti governativi. Il Lokpal prevede il potere di investigare, sorvegliare e perseguire. Se si supera il fatto che non avrebbe una sua propria prigione si tratta di fatto di un’amministrazione indipendente, concepita per combattere quella corruzione estesa e non quantificabile che abbiamo già. In pratica, due oligarchie al posto di una sola.
Che possa funzionare o meno dipende dal modo in cui concepiamo la corruzione. La corruzione è una questione puramente legale – fatta di irregolarità finanziaria e tangenti – oppure è la valuta di una transazione sociale in una società egregiamente ineguale, in cui il potere continua a essere concentrato nelle mani di una minoranza sempre più esigua? Immaginiamo, per esempio, una città fatta di centri commerciali in cui il commercio degli ambulanti sia stato proibito. Un ambulante paga al poliziotto locale e al rappresentante del comune una piccola tangente che gli permette di vendere per strada la sua merce a coloro che non possono permettersi i prezzi dei centri commerciali. È una cosa tanto terribile? In futuro, quest’uomo dovrà pagare anche i rappresentanti del Lokpal? La soluzione ai problemi della gente ordinaria si trova nel riparare la disuguaglianza sociale o nella creazione di un’altra struttura di potere a cui la gente dovrà rispondere?
(…) Il Digiuno non si riferisce ovviamente allo sciopero della fame di Iron Sharmila, che è durato per più di dieci anni (oggi viene nutrita a forza) e che cercava di far revocare l’Afspa, disegno di legge che permette ai soldati del Manipur di uccidere sulla base del semplice sospetto. Non si riferisce neanche al prolungato sciopero della fame ancora in corso, ovvero quello dei 10mila abitanti di un villaggio a Koodankulam, che protestano contro una centrale nucleare. E Il Popolo non si riferisce agli abitanti del Manipur che sostengono Sharmila, o alle migliaia di persone che affrontano con coraggio poliziotti armati e la mafia delle miniere di Jagatsinghpur, Kalinganagar, Niyamgiri, Bastar o Jaitapur. Non ci riferiamo neanche alle vittime della fuga di gas di Bhopal, o alla gente di Pune, o di Haryana o di qualunque altro posto nel Paese che resistono alle requisizioni della terra.
Il Popolo si riferisce soltanto a coloro che si sono radunati a guardare lo spettacolo di un uomo di 74 anni che minaccia di morire di fame se il Jan Lokpal Bill non viene discusso e approvato dal Parlamento. Il Popolo sono quelle decine di migliaia di persone che per miracolo si sono moltiplicate in milioni, almeno secondo le nostre televisioni, come Cristo che moltiplica i pani e i pesci per sfamare gli affamati. “Un miliardo di voci hanno parlato – ci dicono – l’India è Anna”.
Ma chi è lui veramente, questo nuovo santo, la Voce del Popolo? Stranamente non lo abbiamo sentito esprimersi su alcuna questione urgente. Nulla sui suicidi dei contadini nelle sue vicinanze, nulla sull’operazione Green Hunt. Nulla su Singur, Nandigram, Lalgarh; nulla su Posco o sulle agitazioni dei contadini o sulla questione delle Sez [le Sezioni economiche speciali, che mineranno i diritti dei piccoli proprietari terrieri ndT]. Sembra non avere un punto di vista sul piano del governo di dislocare l’esercito indiano nelle foreste della parte centrale del Paese.
Invece sostiene la xenofobia del Marathi Manoos di Raj Thackeray [etnia indo-ariana, che vive nello Stato del Maharashtra e predica l’isolamento completo dalle altre etnie e il ritorno alla purezza hindutva ndT] e loda apertamente il “modello di sviluppo” del Gujarat, il cui primo ministro ha guidato il pogrom anti-musulmano del 2002. (A causa dell’enorme protesta popolare Anna ha ritirato queste dichiarazioni, ma presumibilmente non la sua ammirazione).
Nonostante tutto questo baccano, alcuni sobri giornalisti hanno fatto quello che i giornalisti fanno di solito. Oggi sappiamo dei rapporti di vecchia data fra Anna e l’Rss [il Rashtriya Swayamsevak Sangh, partito di estrema destra nazionalista accusato di portare avanti campagne di violenza e discriminazione contro i non indù ndT].

(…) Va ricordato che la campagna per il Jan Lokpal Bill ha creato una coltre di fumo attorno a rivelazioni imbarazzanti di Wikileaks e altri scandali fra cui il 2G Spectrum: importanti aziende, giornalisti di fama, ministri governativi, politici del Congress e del Bjp [i due maggiori partiti politici dell’India, il primo democratico e il secondo nazionalista ndT] tutti coinvolti in vari modi per far sparire miliardi di rupie di denaro pubblico. Per la prima volta da anni i giornalisti lobbysti sembravano caduti in disgrazia, e alcuni fra i più importanti tycoon dell’India parevano sul punto di finire in galera. Una tempistica perfetta per un’agitazione popolare contro la corruzione. O no?

Anna Hazare

In un momento storico in cui lo Stato si ritira dai suoi compiti tradizionali e le industrie e le Ong subentrano in alcune funzioni governative (distribuzione di acqua ed elettricità, trasporti, telecomunicazioni, industria mineraria, salute, istruzione pubblica); in un momento storico in cui il terribile potere dei media di proprietà privata sembra riuscire a controllare l’immaginario pubblico uno potrebbe pensare che queste istituzioni – industrie, media, Ong – siano comprese nel Lokpal Bill. Invece, la proposta di legge non li menziona proprio.
Oggi, urlando più forte di tutti e spingendo una campagna contro questi malvagi politici e la corruzione del governo, sono riusciti ad allontanarsi dall’amo. Ancora peggio: demonizzando soltanto il governo hanno costruito un pulpito da cui chiedere un ulteriore ritiro dello Stato dalla sfera pubblica e un secondo turno di riforme. Fra quelle previste ci sono nuove privatizzazioni, la possibilità di maggior accesso alle infrastrutture pubbliche e alle risorse naturali del Paese. Non ci vorrà molto prima di vedere legalizzata la corruzione aziendale, che si chiamerà “tassa di lobby”.
Gli 830 milioni di persone che vivono con meno di 20 rupie al giorno (30 centesimi di euro) avranno un vero beneficio dal rafforzamento di un gruppo di politiche che li impoveriscono ancora di più e avvicinano la nazione alla guerra civile?
Questa tremenda crisi si è creata per il fallimento della democrazia rappresentativa dell’India, in cui i governi sono composti da criminali e politici milionari che hanno smesso di rappresentare il loro popolo. In cui nessuna istituzione democratica è accessibile alla gente ordinaria. Non vi fate ingannare dallo sventolio delle bandiere. Stiamo assistendo al trascinamento dell’India in una guerra per la sovranità che è mortale quanto qualunque battaglia combattuta dai signori della guerra in Afghanistan. Soltanto che qui c’è molto, molto di più in gioco.

Sustainable living

An interesting essay of Arundhati Roy - New Satesman 11 september 2010

..... Can we expect that an alternative to what looks like certain death for the planet will come from the imagination that has brought about this crisis in the first place? It seems unlikely. The alternative, if there is one, will emerge from the places and the people who have resisted the hegemonic impulse of capitalism and imperialism instead of being co-opted by it.

Here in India, even in the midst of all the violence and greed, there is still immense hope. If anyone can do it, we can do it. We still have a population that has not yet been completely colonised by that consumerist dream. We have a living tradition of those who have struggled for Gandhi's vision of sustainability and self-reliance, for socialist ideas of egalitarianism and social justice. We have Ambedkar's vision, which challenges the Gandhians as well the socialists in serious ways. We have the most spectacular coalition of resistance movements with experience, understanding and vision.

Kerala - South India



Most important of all, India has a surviving Adivasi population of almost 100 million. They are the ones who still know the secrets of sustainable living. If they disappear, they will take those secrets with them. Wars like Operation Green Hunt will make them disappear. So, victory for the prosecutors of these wars will contain within itself the seeds of destruction, not just for Adivasis, but, eventually, for the human race. That's why the war in central India is so important. That's why we need a real and urgent conversation between those all those political formations that are resisting this war.

The day capitalism is forced to tolerate non-capitalist societies in its midst and to acknowledge limits in its quest for domination, the day it is forced to recognise that its supply of raw material will not be endless, is the day when change will come. If there is any hope for the world at all, it does not live in climate-change conference rooms or in cities with tall buildings. It lives low down on the ground, with its arms around the people who go to battle every day to protect their forests, their mountains and their rivers, because they know that the forests, the mountains and the rivers protect them.

The first step towards reimagining a world gone terribly wrong would be to stop the annihilation of those who have a different imagination – an imagination that is outside of capitalism as well as communism. An imagination which has an altogether different understanding of what constitutes happiness and fulfilment. To gain this philosophical space, it is necessary to concede some physical space for the survival of those who may look like the keepers of our past, but who may really be the guides to our future. To do this, we have to ask our rulers: Can you leave the water in the rivers? The trees in the forest? Can you leave the bauxite in the mountain? If they say cannot, then perhaps they should stop preaching morality to the victims of their wars.

To read the complete essay: http://www.newstatesman.com/asia/2010/09/india-land-police-government