lunedì 31 gennaio 2011

The Ganges

Ganges - Varanasi
The Ganges is a wonderful river. In the life of the Indians has a very important role. It’s the holiest of all rivers. It’s the water that purifies, the water that quenches thirst, the water that feeds. Ganges is the mother of all waters, there wouldn’t be water in the ocean, in seas, in lakes and in the world without the Ganges. The Ganges, like all Indian rivers, is a goddess, Ganga, and it has heads among the glaciers of the Himalayas, where Shiva has his abode, rushing down from there in his valley to get to his immense delta. Along the way millions of Indians revere him, they are immersed themselves, they founded the city on its banks, along its gath they live. The cities wetted by holy river are famous: Varanasi, Allahabad, Kolkata. A river so couldn’t not find in a legend its born.
The goddess Ganga, sister of Parvati and daughter of the god of the mountain Himavan, was beautiful, too beautiful, so the gods would not share her with the men and kept her in heaven, where she is the bright Milky Way.
How and why the Milky Way, the goddess Ganga fell from heaven?
Second a tradition, Vamana, the dwarf
avatar of Vishnu, with one of his three gigantic steps by which the gods regained the universe, made a hole in the sky and from that the Milky Way came down to earth to form the Ganges.
Another tradition tells us instead that the king Bhagirath wanted to cancel the serious crimes of his ancestors. These faults were so serious that they could be washed by the waters of the Ganges.

Bhagirath then endured a thousand years of austerity and deprivation, remains in meditation with their arms up in the middle of a circle of five fires burning (panchatapas, the ardor of the five fires).

Mammalapuram

 Touched by the asceticism of king, the god Brahma asked Bhagirathi what he wanted and he asked God to come down to earth the cosmic waters of the goddess Ganga.
Brahma consented, but Bhagirath invited to turn to Shiva, because if the Ganges descended to earth with all its wildness, it would have completely destroyed it.
Bhagirath then went on meditation and austerity, eating only leaves first and then only with air and water, remaining permanently standing on one foot with his hands raised to heaven.
Moved with compassion, Shiva agreed that the waters of the Ganges down to earth through his hair ruffled to mitigate river’s violence. And so it was. From heaven the goddess had drained her splendor from the Milky Way on earth through the hair of Shiva who was in his home on Mount Kailasa. And from there, from the Himalayas, the Ganges starts his earthly journey to its delta.
For this reason, as explained in another
post, the representation of the god Shiva shows him with a jet of water on her hair.
In a wonderfull hundred feet bas-rilief in Mamallapuram near Chennai this legend is told.

La nascita del Gange

Bhagiratha in meditazione
Il Gange è un fiume meraviglioso. Nella vita degli indiani ha un ruolo importantissimo. E’ l’acqua che purifica, l’acqua che disseta, l’acqua che alimenta. E’ la madre di tutte le acque, senza il Gange non ci sarebbe acqua nell’oceano, nei mari, nei laghi, nel mondo. Il Gange, come tutti i fiumi indiani, è una dea, Ganga, ha le sorgenti tra i ghiacciai dell’Himalaya dove ha la sua dimora Shiva, da là scende impetuoso nella sua valle fino ad arrivare al suo immenso delta. Lungo il tragitto milioni di indiani lo venerano, vi si immergono, sulle sue rive hanno fondato città, lungo i suoi gath vivono. Le città che bagna sono famose: Varanasi, Allahabad, Calcutta.
Un fiume così non poteva non trovare nella leggenda la sua nascita.
La dea Ganga, sorella di Parvati, era figlia del dio della montagna Himavan. Era bellissima, troppo, così gli dei non vollero condividerla con gli uomini e la tennero in cielo dove formava la luminosissima Via Lattea.
Come e perché la Via Lattea, la dea Ganga è scesa dal cielo?
Una tradizione vuole che Vamana, il nano, avatara di Vishnu, con uno dei suoi tre giganteschi passi con i quali riconquistò agli dei l’universo, forasse la volta celeste dalla quale la Via Lattea scese sulla terra formando il Gange.
Un’altra tradizione invece ci racconta che il re Bhagiratha voleva cancellare le gravi colpe dei suoi antenati. Queste colpe erano così gravi che potevano essere lavate solo dalle acque del Gange.
Bhagiratha allora si sottopose a mille anni di austerità e privazioni, rimanendo in meditazione a braccia alzate al centro di un cerchio composto da cinque falò ardenti (panchatapas, l’ardore dei cinque fuochi).
Toccato da quella ascesi, il dio Brahma domandò a Bhagiratha cosa volesse e lui chiese al dio di far scendere sulla terra le acque cosmiche della dea Ganga.
Mammalapuram
Brahma accondiscese, ma invitò Bhagiratha a rivolgersi a Shiva perché se il Gange fosse sceso sulla terra con tutta la sua impetuosità, l’avrebbe distrutta completamente.
Bhagiratha allora proseguì la meditazione e le austerità nutrendosi prima soltanto di foglie secche e poi solo di aria e di acqua, rimanendo permanentemente ritto su un solo piede con le mani alzate verso il cielo.
Mosso a compassione, Shiva acconsentì che le acque del Gange scendessero sulla terra passando però dalla sua chioma arruffata affinché ne venisse smorzata la violenza. E così fu. Dal cielo la dea fece defluire il suo splendore dalla Via Lattea sulla terra attraverso la chioma di Shiva che stava nella sua dimora sul Monte Kailasa. E da lì, dall’Himalaya, il Gange intraprende il suo cammino terreno fino al suo delta.
Per questo motivo, come illustrato in un altro post, la rappresentazione del dio Shiva lo mostra con un getto d’acqua sulla sua chioma.
In un meraviglioso bassorilievo lungo trenta metri a Mammalapuram vicino a Chennai è riprodotta questa leggenda.

mercoledì 26 gennaio 2011

Gandhi and India

Gandhi and Nehru
During my first trip to India (1984) my indian friend told me, "Gandhi in India is just on the banknotes." Perhaps she a bit exaggerated, but no doubt the opinion that the Indians have of Gandhi is not unambiguously positive as we might think.
In fact, there are many who revere him as a Mahatma and Father of the Nation, but there are so many, I dare say more and more, not only are not  in agreement whit him, but even hate him.
When I was new in Facebook, a October 2 - the birthday of Gandhi - I posted a picture of Gandhi with the words "Happybirthday Gandhij”, I was the cause of a sensational brawl among my Indian friends and there were a lot of insulting remarks against Mahatma held responsible for deaths of hundreds of thousands of Hindus. I’m not surprised therefore to read in the international and in Indian press that an IPS officer of indian state of Uttar Pradesh would bring an action against Facebook  because in that social community there is a group "I hate Gandhi." In fact, the pages and groups against Gandhi in Facebook can be counted in dozens.
In this period of Hindu revenge, of Hindutva, of severe religious conflicts in the subcontinent with their political manipulation, the heroes are not Gandhi or his disciple Vinoba Bove, but the violent figthers for indipendence like Subhas Chandra Bose, allied with Nazi-fascist nations during Second World War. He wanted to get rid of the British colonialism by violence.
But what do his opponents contest to Gandhi? The list is long. First they criticize his attitude towards Muslims to which Gandhi would have granted too much, then they criticize the strategy of nonviolence that - they say - would have delayed Indian independence. They feel him responsible for the partition of 1947 that gave rise to the Islamic state of Pakistan. In particular, they criticize the period of the Quit India, when to protest against England, Gandhi launched the period of absolute non-cooperation of the Indians towards the British Empire and he forced the resignation of his followers any representative council and board. They object to Gandhi had not exploited the difficulties of the United Kingdom during the Second World War. Many also accuse Gandhi of having conspired with the British to capture and hang another independence fighter, Bhagat Singh, or otherwise not doing anything to stop his execution. Gandhi is also criticized for some heterodoxy from the dictates of Hinduism and is challenged his indictment of the caste system and his favorable attitude towards the untouchables whom he called Harijan, the children of God.What can I say? No doubt that today India has the admiration of the West, the stock market in Mumbai, the two-digit GDP, the Silicon Valley of East and unbridled consumerism, the shining India, India Superstar, India nuclear power is not the India of Gandhi. The development model of the Mahatma was autarchy, self-sufficient villages, he repudiated industrialization and mass production, he supported the continuation of traditions and the environment. In the villages of India we can guess what was the thinking of Gandhi and there are still those who believe - as Arundhati Roy in a very good essay that I have in part already published in this blog - that India and just India can be example of sustainable development and other than Western model. It seems to me however that the path embarked on this wonderful country is going in the opposite direction, unfortunately.

Gandhi e l'India


Mohandas Karamchand Gandhi

Durante il mio primo viaggio in India (1984) un’amica indiana mi disse, “Gandhi in India, è solo sulle banconote.”  Forse esagerava un po’, ma senza dubbio l’opinione che gli indiani hanno di Gandhi non è univocamente positiva come potremmo pensare.
Infatti, a fronte di tanti che venerano il Mahatma e lo considerano un padre della patria, ce ne sono altrettanti, oserei dire sempre di più, che non solo non ne condividono le idee, ma addirittura lo odiano.
Quando, neofita di Facebook, un 2 ottobre – giorno della nascita di Gandhi - postai una foto di Gandhi con scritto “Happy Birthday Gandhiji”, scatenai una bagarre clamorosa tra i miei amici indiani e ci furono moltissimi commenti offensivi contro il Mahatma considerato responsabile della morte di centinaia di migliaia di hindu.
Non mi sono meravigliato quindi nel leggere, sia sulla stampa internazionale che su quella indiana che un funzionario governativo dello stato indiano dell'Uttar Pradesh avrebbe denunciato i rappresentanti di Facebook e gli amministratori di un gruppo qui costituito dal nome “I hate Gandhi.” In realtà di pagine e di gruppi contro Gandhi in Facebook se ne contano a decine.
In questo periodo di revanscismo induista, di esasperazione dei conflitti religiosi nel subcontinente e della loro strumentalizzazione politica, gli eroi non sono Gandhi o il suo discepolo Vinoba Bove, ma gli indipendentisti rivoluzionari, i duri e puri, come Subhas Chandra Bose l’indipendentista alleato dei nazifascisti ai tempi della II Guerra Mondiale che voleva liberarsi degli inglesi con la violenza.
Ma cosa imputano a Gandhi i suoi oppositori? L’elenco è lungo. Innanzitutto gli contestano il suo atteggiamento verso i musulmani ai quali Gandhi avrebbe concesso troppo, gli contestano poi la strategia della nonviolenza che – a loro dire – avrebbe ritardato l’indipendenza indiana. Lo ritengono responsabile della partizione del 1947 da cui nacque lo stato islamico del Pakistan. In particolare criticano il periodo del Quit India, quando per protesta contro gli inglesi Gandhi varò il periodo di non collaborazione assoluta degli indiani verso l’Impero Britannico costringendo alle dimissioni da ogni organo rappresentativo i suoi seguaci. Contestano a Gandhi di non aver sfruttato le difficoltà del Regno Unito durante la Seconda Guerra Mondiale. Molti accusano anche Gandhi di avere cospirato con gli inglesi per far catturare ed impiccare un altro indipendentista, Bhagat Singh, o comunque di non aver fatto niente per fermare la sua esecuzione. Gandhi è criticato anche per una certa eterodossia rispetto ai dettami dell’induismo e viene messa sotto accusa la sua contestazione del sistema delle caste e il suo atteggiamento di favore nei confronti dei fuoricasta da lui chiamati harijan, cioè figli di dio.
Che dire? Senza dubbio l’India che oggi ha l’ammirazione dell’occidente, quella della borsa di Mumbay, del PIL a due cifre, della Silicon Valley d’oriente e del consumismo sfrenato, l’India splendente, l’India Superstar, l'India potenza atomica non è l’India di Gandhi. Il modello di sviluppo del Mahatma era quello dell’autarchia, dei villaggi autosufficienti, era quello che ripudiava l’industrializzazione e la produzione di massa, che sosteneva il mantenimento delle tradizioni ed il rispetto dell’ambiente. Nei villaggi dell’India riusciamo ad intuire quale fosse il pensiero di Gandhi e c’è ancora chi crede - come fa Arundhati Roy  in un bellissimo articolo che ho in parte già pubblicato in questo blog – che l’India e solo l’India possa essere esempio di uno sviluppo sostenibile e diverso da quello consumistico occidentale. A me pare però che la strada imboccata da questo meraviglioso paese vada purtroppo in direzione opposta.

domenica 23 gennaio 2011

Ganesh

Parvati, Shiva’s wife, eager to take a bath without being disturbed, she needed someone who could stay guarding the door and preventing anyone from entering. Then she created a boy with flour and gave him life. But when the unsuspecting Shiva came and stood in front of this stranger who dared to prevent him from passing, the god cut off his head. Once Shiva discovered the truth, to comfort the desperate mother, ordered his attendants (the heavenly hosts, in Sanskrit gana means multitudes) to take the head of the first animal they met to put it on unfortunate young man. Fate wanted it to be an elephant. This story – which we find in the Shiva Purana – is the most common explanation of why Ganesh has the head of an elephant and, as much, is also called Gajanana (Face of elephant) or Gajadhipa (King of elephants) or Ganapati (Lord of heavenly hosts or categories).
Ganesh is one of most popular deites in India and he is the supreme deity, placed above all others, for the Ganapatya Hindus.
Without doubt, Ganesh is the god that inspires more sympathy and curiosity among non-hindus, but what most fascinates me about the elephant-headed god is his metaphorical and mystical significance that goes far beyond the strange appearance and good-natured look.
Ganesh is a sort of Hinduism Summa Theologica. The presence of large and small, man and animal are fundamental concepts of hindu philosophy, namely the correspondence between macrocosm and microcosm. Ganesh is the representation of the union of opposites that occurs only in God because he goes beyond the world of opposites. Ganesh is the visual representation of identity between god and man, between Brahman and Atman, is the image of tat tvam asi (you are that) I have mentioned in previous post and whose knowledge is true knowledge. Not for nothing his graphic symbol is the swastika, graphical representation of the diversity that comes from the unit.
Ganesh is considered the god who overcomes obstacles and difficulties, so he is present always in hindus homes and for that he is also called Vighnesvara (Lord of obstacles) or Vinayaka (Best between the guides). To him you are addressing, bowing touching the trunk and then touching your right hear with your left hand and your left ear with your right hand simultaneously as many times as you embark on a journey, you’ve an examination, you begin activity.
His vahan is a rat (mushaki). The mouse in fact, as the elephant but by different startegies, overcome any obstacle. The mouse also represents man’s ego that Ganesh dominates riding it. For this feature is also known as Vahanmushika.
Often one fo his tusks is broken because – according to one of many traditions – it was used as a pen to write Mahabharata which Ganesh was engaged in writing without interruption at the dictation of sage Vyasa. For this is also considered a patron of letters and schools.
 The iconography of Ganesh represents him with an axe to cut bonds of ignorance, a noose to tie passions and a plat of laddu, cakes of which he is grredy.
All prayers to Ganesh begin and end with mantra "Om Gam Ganapataye namah."

Ganesh

Ganesh, maschera comprata a Cochin
Parvati, sposa di Shiva, desiderosa di fare un bagno senza essere disturbata, aveva bisogno di qualcuno che le facesse la guardia alla porta ed impedisse a chiunque di entrare. Quindi realizzò un ragazzo con la farina e gli dette la vita. Quando però giunse l’ignaro Shiva e si trovò davanti quello sconosciuto che osava impedirgli il passaggio, il dio gli mozzò di netto la testa. Una volta scoperta la verità Shiva, per consolare la disperata madre, diede ordine ai suoi attendenti (le schiere celesti, in sanscrito gana significa moltitudini) di prendere la testa del primo animale addormentato che incontravano per sostituirla con quella del malcapitato giovane. Sorte volle che fosse un elefante. Questa storia – che troviamo nello Shiva Purana – è la più diffusa spiegazione del perchè Ganesh ha la testa d’elefante e, come tale, è anche chiamato Gajanana (Faccia di elefante) o Gajadhipa (Re degli elefanti) o anche Ganapati (Signore delle schiere celesti o categorie).
Ganesh è una delle divinità più popolari dell’India ed è la divinità suprema, posta al di sopra di tutte le altre, per gli induisti Ganapatya.
Senza dubbio Ganesh è la divinità che ispira più simpatia e curiosità anche tra i non induisti, ma ciò che più mi affascina del dio dalla testa d’elefante è il suo significato mistico e metaforico, che va ben al di là del suo aspetto curioso e bonario.
Ganesh è una sorta di summa teologica dell’induismo. La contemporanea presenza di grande e piccolo, di uomo e animale rappresentano uno dei concetti fondamentali della filosofia induista e cioè la corrispondenza tra macrocosmo e microcosmo. Ganesh è la rappresentazione dell’unione degli opposti che avviene solo in dio che supera appunto il mondo degli opposti. Ganesh è la rappresentazione visiva dell’identità tra dio e uomo, tra Brahman e Atman, è l’immagine del  tat tvam asi (tu sei quello) di cui ho parlato nel precedente post e la cui consapevolezza è la vera conoscenza. Non per nulla il simbolo grafico di Ganesh è la svastica, rappresentazione grafica della molteplicità che nasce dall’unità.
Ganesh è considerato il dio che supera gli ostacoli e le difficoltà, per questo non manca mai nelle case degli induisti, che siano shivaiti, vaishnava o che altro e per questo è chiamato anche Vighneshvara (Signore degli ostacoli) o Vinayaka (Migliore tra le guide). E’ a lui che ci si rivolge, inchinandosi, toccandogli la proboscide e poi toccandosi contemporaneamente l’orecchio destro con la mano sinistra e l’orecchio sinistro con la mano destra tutte le volte che si intraprende un viaggio, si ha un esame, si inizia un’attività.
Suo veicolo o vahana è un topo (mushaka). Il topo infatti, come l’elefante seppur con diverse strategie, supera ogni ostacolo. Il topo rappresenta anche l’ego dell’uomo che Ganesh domina cavalcandolo. Per tale caratteristica è chiamato anche Mushika Vahana.
Spesso una delle sue zanne è spezzata in quanto – secondo una delle tante tradizioni -  venne da lui utilizzata come pennino nella scrittura del Mahabharata che si era impegnato a redigere senza interruzione sotto la dettatura del saggio Vyasa. Per questo è considerato anche patrono delle lettere e delle scuole.
L’iconografia di Ganesh lo rappresenta con in una mano la scure per tagliare i lacci dell’ignoranza, in un’altra un laccio per legare le passioni e i desideri e in un’altra ancora un piatto di laddu, dolciumi di cui è goloso.
Tutte le invocazioni a Ganesh iniziano e terminano col mantra “Om Gam Ganapataye Namah.”

lunedì 17 gennaio 2011

Brahman and Atman

I think that the crucial element of all philosophical speculation of Hinduism is the identity between Atman and Brahman, between individual self or soul and universal self.
According to Hinduism every human being has within himself, in the more secret part of his heart, this spirit and this is nothing but a small part of the universal spirit, this is him, the same thing.
In Chandogya Upanishad you can read: "The light which shines above us, above all things, above the universe, above every world and above which there is no more, this light is that same light that shines inside us"
(III, 13, 7). And again, "this Self within my heart, smaller than a grain of rice, than a grain of barley, than a grain of mustard seed, than a grain of millet, this Self that is within my heart is greater than the earth, greater than the space, greater than the sky, greater than all the worlds……this Self that is within my heart, this Self is the Brahman” (Ch. Up. 3, XIV 3-4).
Contrarily to the thought of other religions, Hinduism does not believe that the Atman is something inextricably tied to the individual to whom it refers, it is not believed to be born with the birth of each human being, it is the Being, it has always been considered existing. So  the Being cannot be created because otherwise it would mean that before it was not and this is a contradiction in terms. The Atman isn’t the soul as well as christian tradition sees it.
In a beautiful piece of the Bhagavad Gita you can read: "the Atman that is inside every man is not born, it never dies, Being, it will never cease to be. It is innate, necessary, eternal, primordial, it doesn’t die when the body dies " (Bhagavad Gita II, 20).
The Universal Spirit, the Supreme Being, Brahman, is the only real and actually existing thing, because the reality that man knows is usually transitory, passing, changeable and what is changing can not be considered real. This is why according to Hinduism, especially to Vedanta, it is argued that the commonly perceived reality is nothing but Maya, illusion.
Given this background, we understand perfectly well that the goal of each one is to have the knowledge, the experience of Brahman which is inside us. This means being able to understand that "tat tvam asi" or "I'm the that" (Chandogya Upanishad VI, 8, 7). The deepest aspiration of Hinduism is to feel the presence of God or Brahman in themselves.
In this way, as all rivers join the ocean, so Atman will join the Brahman too and Atman will be indistinguishable (Prasna Upanishad VI, 5), putting a stop, by what is called moksha, to samsara that is the cycle of rebirth.
The instruments indicated by the Hindu reflection to achieve this are many and vary with the times, situations, contexts and people, but meditation has a central role. Those who think that rituals, sacrifices, good deeds or the study of texts is the road to liberation will be condemned to be reborn, but who is dedicated to asceticism and remains free of passions and desires reaches the Supreme Brahman (Mundaka Upanishad II, I, 11-12).
The religious experience of Hinduism is essentially an intimate experience of the trascendental reached by meditation and ascetism; dogmas, beliefs, rituals, prayers are only one stage more or less back on spiritual individual path.
Man is the fortress with eleven doors, all facing outwards to the changing and deceptive reality. Man has to close these doors and, free from desires, must open the third eye, the eye of wisdom, the eye that is at the center of our forehead and which sees inside of us and not outside.
"Some wise men, wishing for immortality, turning their gaze towards themselves, they saw within themselves the Atman" and cut all the ties that held them enthralled, those mortals became immortal (Katha Upanishad 1, IV,1).
Once man could perceive, have experience of this identity, the man leaves the world of illusions, the reality of opposites (good/evil, pleasure/pain, good/bad) reaches the source of all joy and is saved from slavery death. "By pondering on the Self, by joing it, by identifyng with it, every illusion shall cease" (Svetasvatara Upanishad I, 10-11).


Italiano

Brahman e Atman

Reti cinesi a Cochin (Kerala - India)
Mi pare che l’elemento cruciale di tutta la speculazione filosofica dell’induismo sia l’identità tra Atman e Brahman, tra Sè individuale e Sè universale.
Secondo l’induismo ciascun essere vivente ha dentro di sé, nella parte più segreta del proprio cuore questo spirito che non è altro che una piccola parte dello spirito universale, è lui, è la stessa cosa.
Si legge nella Chandogya Upanishad, “quella luce nel cielo che splende al di sopra di noi, che brilla al di là di tutto, al di là dell’universo, nei mondi superiori e oltre ai quali non vi è più nulla, questa luce è quella stessa luce che risplende dentro di noi” (III, 13, 7). E ancora, “questo Sé dentro il mio cuore, che è più piccolo di un chicco di riso, di un granello d’orzo, di un seme di senape, di un grano di miglio, questo Sé che è dentro il mio cuore è più grande di tutta la terra, più grande dello spazio, più grande del cielo, più grande di ogni altro mondo….. questo Sé che è dentro il mio cuore è lo stesso Brahman” (Ch. Up. 3, XIV 3-4).
A differenza di quanto pensato da altre religioni, l’induismo non crede che l’Atman presente in ogni individuo sia qualcosa di indissolubilmente legato all’individuo cui si riferisce, non si crede che nasca con la nascita di ciascun essere umano, esso è l’Essere, è da sempre esistente, infatti l’Essere non può essere creato, non può nascere perché altrimenti significherebbe che prima non era e questa è una contraddizione in termini. L’Atman non è l’anima così come intesa dalla tradizione cristina.
In un brano molto bello della Bhagavad Gita si legge, "lo Spirito che è dentro di noi mai nasce nè muore; non è stato, non sarà di nuovo. Esso, che è innato, necessario, eterno, primordiale, non muore quando muore il corpo (Bhagavad Gita II, 20).
Lo Spirito universale, l’Essere Supremo, il Brahman, è l’unica cosa reale ed effettivamente esistente, in quanto la realtà che l’uomo abitualmente conosce è transitoria, provvisoria, mutevole e ciò che è mutevole non può essere considerato reale. Per questo nell’induismo, soprattutto nel vedanta, si sostiene che la realtà abitualmente percepita non è altro che maya, illusione.
Tenuto conto di queste premesse si capisce perfettamente che l’obiettivo di ciascuno è quello di avere la conoscenza, l’esperienza del Brahman che è dentro ciascuno di noi. Ciò significa riuscire a comprendere che “tat tvam asi” ossia “io sono quello” (Chandogya Upanishad VI, 8, 7). La più profonda aspirazione dell’induismo è cioè la realizzazione della presenza di Dio o del Brahman in se stessi.
In questo modo, come tutti i fiumi si uniscono all’oceano, così anche l’Atman si unirà al Brahman e sarà da lui indistinguibile (Prasna Upanishad VI, 5), ponendo fine, con quello che è chiamato moksha, al samsara cioè al ciclo delle rinascite.
Gli strumenti indicati dalla riflessione induista per raggiungere questo obiettivo sono molteplici e variano al variare delle epoche, delle situazioni, dei contesti e della persona, ma la meditazione ha un ruolo centrale. Chi pensa che il rito, il sacrificio, le buone azioni o lo studio dei testi siano la strada per la liberazione saranno condannati a rinascere, colui invece che si dedica all’ascesi e resta privo di passioni e desideri raggiunge il supremo Brahman (Mundaka Upanishad II, I, 11-12).
L’esperienza religiosa nell’induismo è essenzialmente esperienza intima del trascendente, raggiunta attraverso la meditazione, l’ascesi e non i dogmi, le credenze, i riti, le preghiere che rappresentano soltanto uno stadio più o meno arretrato nel cammino spirituale dell’individuo.
L’uomo è la fortezza dalle 11 porte, tutte rivolte verso l’esterno verso la realtà mutevole e ingannevole. Queste porte devono essere tutte chiuse e l’uomo, libero da desideri, deve aprire il terzo occhio, l’occhio della saggezza, l’occhio che sta al centro della nostra fronte e che si rivolge all’interno di noi e non al di fuori.
“Alcuni saggi – si legge nella Katha Upanishad (1, IV, 1) – desiderosi dell’immortalità rivolgendo lo sguardo verso se stessi, videro dentro di sé l’atman” e, tagliati tutti i legami che li tenevano avvinti, quei mortali divennero immortali.
Una volta che riuscito a percepire, ad avere esperienza di questa identità, l’uomo abbandona il mondo delle illusioni, la realtà degli opposti (bene/male, piacere/dolore, bello/brutto) raggiunge la fonte di ogni gioia e si salva dalla schiavitù della morte. “Meditando sul Sé – dice la Svetasvatara Upanishad (I, 10-11) - a questi congiungendosi, identificandosi con lui, cessa ogni illusione.”

English

venerdì 14 gennaio 2011

NCP backs off 'Italy' retort


NEW DELHI: A strong protest from Congress against NCP's reference to Italy in its attack on Rahul Gandhi de-escalated the tension between the allies on Wednesday.
NCP backed off within minutes of its strong reaction to Rahul Gandhi's purported remark in Lucknow on Tuesday where he blamed government's inability to check food prices on coalition constraints.
NCP spokesperson DP Tripathi had asked Congress to learn the art of running coalitions from Italy. He stressed the Italy analogy, raising Congress's hackles.
Congress took the jibe from the ally spokesman as a snide reference to Sonia Gandhi's Italian roots because NCP chief Sharad Pawar broke away from Congress on the issue of her foreign (Italian) origin a decade ago.
A senior Congress functionary is learnt to have immediately protested to Praful Patel, Union civil aviation minister and a senior NCP functionary. What is going on, the Congress functionary is learnt to have asked, said NCP sources. He also asked whether Tripathi had the NCP leadership's sanction.
Patel denied that Tripathi's swipe was authorized and even agreed that the party spokesperson's reference to Italy was unnecessary.
 He followed that up with a statement that NCP did not wish to drag  the  issue after Congress's clarification that Rahul did not attack Pawar.
On Thursday, Congress moved quickly to assuage any perceived apprehension among the smaller allies about the coalition leaders ambition and said that there was no way of escaping the hard fact of strategic alliances. "Though every party wants to come to power on its own, coalition is the reality," Congress spokesman Abhishek Singhvi said talking to reporters.
At the same time, Singhvi backed Maharashtra chief minister Prithviraj Chauhan's statement earlier in the day about the constraints of coalition politics. "Coalition involves certain give and take," he remarked. Stressing that in the present situation the hard political reality could not be overlooked, he said, "No value judgment on coalition is possible."
That the junior partner interpreted the linkage Rahul Gandhi purportedly made between high prices and coalition politics as an attack on Pawar is easy to understand. The NCP boss is minister for agriculture, food distribution and consumer affairs in the Union government — portfolios with a direct relation to prices. Congress in the past had attacked Pawar for his handling of food prices, alleging that he talks up prices.
Congress also suspects that he uses moments of the party's vulnerability to heap embarrassment on the senior ally.


mercoledì 12 gennaio 2011

India to miss 2045 population target

NEW DELHI:  India will miss its target of reaching population stabilization by 2045 with the Union health ministry now looking at 2060 as a plausible target.
India had set itself the goal of attaining replacement levels of fertility - 2.1 by 2010 - to achieve the larger goal of population stabilisation by 2045 - a gap of 35 years. However, by the end of 2010, only 14 states achieved the target. In fact, six states have fertility as high as 3-4.
This has made the ministry feel that instead of reaching population stabilization in 2045 at 145 crore people, it will reach the target around 2060 at 165 crores.
Union health minister Ghulam Nabi Azad feels improving use of any form of contraceptives - male and female condoms, IUCDs or pills - will help India reach its target.
The government has, therefore, under a pilot project involving 150 districts, decided to use Accredited Social Health Activists (ASHAs) to deliver contraceptives to the doorstep of villagers.
In an exclusive interview to TOI, Azad said instead of sending the contraceptives to states and "let them rot in their godowns", ASHAs will be given contraceptives free of charge by the Centre who will go from door to door in designated villages and sell them at 10% the cost.
"This way, the condoms will not cost the ASHAs a penny. However, by selling them to villagers at 10% the cost, they can keep the money as commission. On the other hand, villagers who now travel miles to get contraceptives will have it at the lowest price right at their doorstep," Azad said.
According to Azad, villagers give up using contraceptives because they have to travel far for a shop. Second, they feel shy to ask a chemist in a town for condoms or pills.
Azad added, "We can't fool ourselves anymore. Unless the rapid growth of population is contained, it will be difficult to ensure quality education, healthcare, food, housing, clean drinking water, sanitation, hygiene and a healthy environment for all."
Azad, however, made it clear that no legislation or law would be brought to contain population.
The minister is expected to discuss the issue of population stabilization at the state health ministers' meeting in Hyderabad on January 12 and 13.
"I believe we can achieve our target of population stabilization by improving contraceptive use and not by any legislation. At the Hyderabad conference, we will discuss not just TFR but how to reduce maternal mortality rate and infant mortality rate," Azad added.
Population stabilisation is a stage when the size of the population remains unchanged. It is also called the stage of zero population growth. Global population is said to be stabilizing when births equal deaths.
So what are the factors that influence population growth?
According to India's Population Stabilization Fund, natural increase denotes the difference between the number of births and deaths. India has seen declining death rates but the birth rates remain high. This is due to two factors -- unwanted and unplanned fertility and the desire for larger families.
According to officials, children who are born because of lack of poor access to contraceptive services -- also known as the unmet need -- are a major cause of India's population boom. The birth of three and above three children accounts for 45% of the 26 million births that take place each year.
Preference for a male child and high infant mortality accounts for 20% of births.

lunedì 10 gennaio 2011

Avatars of Vishnu

Kurma avatar and churning of the ocean
Vishnu, one of the main gods of the hinduism, has assumed several times the forms of being living in the saeveral ages of the world. I'm talking about the avatars of Vishnu. Descents of God from heaven to earth (avatar in Sanskrit is "to cross over" joined with the prefix ava, off, away, down in english). Every descent has a purpose, there is always a reason, a emercency for which Vishnu must be manifested on the earth: the protection of the good and the destruction of evil.
The avatars of Vishnu are multiple and the traditions attribute very much of those, but the main ones are the Dashavatars, those are the ten avatars of Vishnu told in Puranas and just:
Matsya Avatar, the Fish, saved Manu (Satyavrata) from the Deluge and get him the Vedas.
Kurma Avatar, the Tortoise, shell of tortoise was fulcrum of Mandara when the Devas and Asuras were churning the ocean in order to get amrita, devine nectar.
Varaha Avatar, the Boar defeated Hiranyaksha, a demon, and get back the Earth from ocean.
Narasimha Avatar, the Man-Lion killed wicked and powerful king of demons Hiranyakashipu.
Vamana Avatar, the Dwarf by three steps was able to reconquest earth and sky and drove king Bali back.
Parashurama Avatar, Rama with axe restored social order killing every kshatryia (worriors class) in favour of brahmins (priestly class).
Rama, the Prince of Ayodhya, the god of virtues, the hero of Ramayana, defeated demon king of Lanka, Ravana, for capturing his life Sita.
Krishna, avatar of love destroyed evil. He is a complete avatar of Vishnu. In Mahabharata he is the Arjuna's charioteer and protagonist of Bhagavad Gita.
Buddha, avatar of Kali Yuga, was advanced to create misunderstanding amongst people.
Kalki, the last avatar. This avatar will appear at the end of world, to restart the new creation and to restore purity of conduct in people's lives.

Gli avatara di Vishnu

Matsya Avatara salva la nave di Manu dal Diluvio
Vishnu, una delle principali divinità dell’induismo, è l’Immanente, l’Onnipervasivo. Innumerevoli sono le sue incarnazioni nelle varie ere del mondo. Gli avatara di Vishnu, le sue discese sulla terra hanno uno scopo, esiste sempre un motivo, un’emergenza per cui Vishnu deve manifestarsi sulla terra. Gli avatara di Vishnu sono molteplici e i vari testi gliene attribuiscono innumerevoli, ma i principali sono i Dashavatara, cioè i dieci avatara raccontati da vari Purana e precisamente:
Matsya Avatara, il Pesce che salvò Manu (detto anche Satyavrata) dal diluvio universale facendogli costruire una nave su cui ripararsi insieme a uomini, donne, piante e animali. Fu Matsya a donare i Veda all’umanità.
Kurma Avatara, la Tartaruga il cui guscio servì da base d’appoggio del Monte Mandara usato per  ‘frullare’ l’oceano dal quale emerse - tra l’altro - l’amrita, il nettare degli dei.
Varaha Avatara, il Cinghiale che sconfisse il demone Hiranyaksha e recuperò la terra ormai interamente inghiottita dall’oceano.
Narasimha Avatara, l’Uomo-leone che uccise il malvagio e potente re Hiranyakashipu.
Vamana Avatara, il Nano che con i tre passi riuscì a riconquistare il cielo e la terra e a ricacciare negli inferi Bali, re dei demoni.
Paramashurama, Rama con la scure, che ristabilì l’ordine sociale sovvertito dagli kshatrya, la casta dei guerrieri, a danno dei brahmani, la casta sacerdotale.
Rama, l’ “incantevole”, il principe di Ayodhya, il dio della virtù, l’eroe del Ramayana che sconfisse il demone Ravana, re di Lanka, che aveva rapito sua moglie Sita.
Krishna, incarnazione dell’amore che distrugge il male. E’ considerata una delle incarnazioni complete di Vishnu. Nel Mahabharata guiderà il carro di Arjuna e sarà protagonista della Baghavad Gita.
Buddha, incarnazione dell’ultima era, il Kali Yuga, destinata a diffondere l’errore, la dottrina sbagliata per ingannare gli uomini di bassa casta che erano avanzati troppo nello studio delle scienze sacre.
Kalki, l’avatara che deve ancora venire, con lui il mondo verrà riassorbito e potrà così cominciare un nuovo ciclo.

mercoledì 5 gennaio 2011

Cochin Carnival

Every year, in the last week of December, a colored Carnival held in Cochin (Fort Cochin), wonderful city of Kerala.
The inception of the Kochi carnival can be traced back to the Portuguese New Year celebrations, held here during the colonial days.
The top of the carnival is the procession on the New Year's Day, with masks and allegoric chariots concerning Indian mythology and epic.
I’’ve taken the pictures of this post on 1° January 2008.

Il Carnevale di Cochin

                                          

Ogni anno, l’ultima settimana di dicembre, si svolge a Cochin (Fort Cochin), splendida città del Kerala, un coloratissimo carnevale. Le sue origini sono fatte risalire ai festeggiamenti del Nuovo Anno celebrate dai colonizzatori portoghesi.
Il momento culminante della festa si svolge il 1 gennaio, con una sfilata di maschere e carri allegorici che spesso si rifanno alla mitologia e all’epica indiana.
Ho scattato le foto di questo post il 1 gennaio 2008.

lunedì 3 gennaio 2011

Sustainable living

An interesting essay of Arundhati Roy - New Satesman 11 september 2010

..... Can we expect that an alternative to what looks like certain death for the planet will come from the imagination that has brought about this crisis in the first place? It seems unlikely. The alternative, if there is one, will emerge from the places and the people who have resisted the hegemonic impulse of capitalism and imperialism instead of being co-opted by it.
Here in India, even in the midst of all the violence and greed, there is still immense hope. If anyone can do it, we can do it. We still have a population that has not yet been completely colonised by that consumerist dream. We have a living tradition of those who have struggled for Gandhi's vision of sustainability and self-reliance, for socialist ideas of egalitarianism and social justice. We have Ambedkar's vision, which challenges the Gandhians as well the socialists in serious ways. We have the most spectacular coalition of resistance movements with experience, understanding and vision.
Kerala - South India

Most important of all, India has a surviving Adivasi population of almost 100 million. They are the ones who still know the secrets of sustainable living. If they disappear, they will take those secrets with them. Wars like Operation Green Hunt will make them disappear. So, victory for the prosecutors of these wars will contain within itself the seeds of destruction, not just for Adivasis, but, eventually, for the human race. That's why the war in central India is so important. That's why we need a real and urgent conversation between those all those political formations that are resisting this war.
The day capitalism is forced to tolerate non-capitalist societies in its midst and to acknowledge limits in its quest for domination, the day it is forced to recognise that its supply of raw material will not be endless, is the day when change will come. If there is any hope for the world at all, it does not live in climate-change conference rooms or in cities with tall buildings. It lives low down on the ground, with its arms around the people who go to battle every day to protect their forests, their mountains and their rivers, because they know that the forests, the mountains and the rivers protect them.
The first step towards reimagining a world gone terribly wrong would be to stop the annihilation of those who have a different imagination – an imagination that is outside of capitalism as well as communism. An imagination which has an altogether different understanding of what constitutes happiness and fulfilment. To gain this philosophical space, it is necessary to concede some physical space for the survival of those who may look like the keepers of our past, but who may really be the guides to our future. To do this, we have to ask our rulers: Can you leave the water in the rivers? The trees in the forest? Can you leave the bauxite in the mountain? If they say cannot, then perhaps they should stop preaching morality to the victims of their wars.

To read the complete essay: http://www.newstatesman.com/asia/2010/09/india-land-police-government