The popularity of Ganesh

One day the great god Shiva promised paradise to all those who had worshiped him in the form of the lingam at the temple of Somnath in Gujarat.

Heard about it, all men and all women of any kind, good and bad, saints and sinners, young and old, went on a pilgrimage to Somnath to worship the lingam and obtain heaven.

Shiva had made ​​the promise and could not retract it and so the heaven became too crowded.

The other Gods began to complain about the crowding and confusion, someone said that even under these conditions had become more livable hell then heaven.

It was decided to ask for help to God who solves every problem, Ganesh.

The elephant-headed God promised to intervene, so he went to Somnath, sat near the temple of Shiva and asked a group of people who came to worship the lingam:

"Where are you going in such large numbers?"

"Do you not know - answered - we go to worship Mahadeva who promised us heaven!"

"What fools - Ganesh said - I do not think a good thing to promise something to someone when he'll dead, worshiped me and you'll get now, in life, everything you want."

"You - Ganesh said pointing to a man - what do you want?"

"A beautiful house - he replied - and plenty of food." And so it was. Ganesh made ​​him have a beautiful home filled with all the most delicious food.

"We want a child!" cried then a married couple who were suffered satisfied.

"I want to be passed at school," said a boy who, thanks to Ganapati, brilliantly passed his exams.

People no longer wanted to go to heaven but to live a better life. Heaven, with great joy of the Gods emptied gradually, and people returning home told about God that answered prayers on this earth.

For this reason, Ganesh, son of Shiva and Parvati, has become the most popular deity in all India.

La popolarità di Ganesh

Un giorno il grande dio Shiva promise il paradiso a tutti coloro che lo avessero venerato nella sua forma di lingam presso il tempio della città di Somnath in Gujarat.

Saputa la cosa, tutti gli uomini e tutte le donne di qualsiasi tipo, buoni e cattivi, santi e peccatori, giovani e vecchi,  andarono in pellegrinaggio a Somnath per venerare il lingam e ottenere così il paradiso.

Shiva aveva fatto la promessa e non poteva ritrattarla e per questo il paradiso divenne troppo affollato.

Gli altri dei cominciarono a protestare per l'affollamento e la confusione, qualcuno disse addirittura che in tali condizioni l'inferno era divenuto più vivibile del paradiso. 

Si decise allora di chiedere aiuto al dio che risolve ogni problema, Ganesh.

Il dio dalla testa di elefante promise di intervenire, così si recò a Somnath, si mise a sedere nei pressi del tempio di Shiva e chiese a un gruppo di persone che si recavano a venerare il lingam:

"Dove state andando così numerosi?"

"Non lo sai - risposero - andiamo a venerare Mahadeva che ci ha promesso il paradiso!"

"Che sciocchi - replicò Ganesh - non mi pare una bella cosa promettere qualcosa a qualcuno per quando egli sarà morto, venerate me ed otterrete ora, in vita, tutto ciò che desiderate."

"Tu - disse poi Ganesh indicando un uomo - cosa desideri?"

"Una bella casa - rispose quello - e cibo in abbondanza." E così fu. Ganesh gli fece avere una bellissima casa piena di ogni più prelibato cibo.

"Noi vogliamo un figlio!" gridarono allora una coppia di sposi che vennero subiti soddisfatti.

"Io voglio essere promosso a scuola," chiese un ragazzo che poi, grazie a Ganapati, superò brillantemente i suoi esami.

Nessuno desiderava più andare in paradiso bensì vivere una vita migliore. Il paradiso, con grande gioia degli dei si svuotò a poco a poco, e la gente, tornando a casa, raccontò del dio che esaudiva i desideri su questa terra.

Per questo motivo Ganesh, il figlio di Shiva e Parvati, è divenuto la divinità più popolare di tutta l'India.

Ganesh, Ganapati, Gajanana

Ganesh

Ho già raccontato in altri post (qui e qui) le due principali tradizioni sulla nascita di Ganesh o Ganapati, il popolarissimo dio dalla testa di elefante figlio di Shiva e Parvati. Ne ho trovate altre due che voglio raccontarvi.

Ebbene Parvati aveva fatto il bagno e si era spalmata tutto il corpo con oli e creme versando poi l'acqua nelle sacre acque del Gange. Qui vi dimorava Malini, dea dalla testa di elefante, che bevve l'acqua concepì e partorì un figlio con quattro braccia e cinque teste di elefante.

Nacque subito una disputa di chi fosse questo figlio, se di Parvati dalle cui acque era nato, di Ganga, la dea del fiume Gange o di Malini che aveva partorito il bambino.

Intervenne Shiva che decise che il figlio fosse di Parvati e gli eliminò quattro delle cinque teste di elefante assegnandogli l'epiteto di Gajanana che significa "dalla faccia d'elefante".

In un'altra storia si narra come Shiva e Parvati potessero vivere sotto forma di vari esseri viventi proprio perchè insieme rappresentavano dio e dio pervadeva tutti gli esseri, le due divinità vivevano la propria vita sotto svariate forme.

Nel periodo in cui i due dei vivevano sotto forma di elefanti, Parvati concepì un figlio. Quando i due dei dovettero riassumere la loro forma 'umana', Parvati era disperata in quanto non voleva abbandonare il suo cucciolo di elefante.

Anche in questo caso risolse la situazione Shiva che stabilì che il piccolo avrebbe avuto la testa di elefante e il corpo di bambino e che sarebbe stato il più grande aiuto dell'umanità per risolvere i problemi, rimuovere gli ostacoli ed avere successo nella vita.

Ganesh, Ganapati, Gajanana

Ganesh

I already told in other posts (here and here), the two main traditions about the birth of Ganesh or Ganapati, the popular elephant-headed God, son of Shiva and Parvati. 

I've found two more tradition that I want to tell.

Well, Parvati had bathed and had spread throughout her own body with oils and creams, then she poured the water in the holy waters of the Ganges. Here dwelt  Malini, the elephant-headed goddess, who drank the water, became pregnant and bore a child with four arms and five elephant heads.

A dispute arose immediately: whose was this child? Was he of Parvati from whose waters had been born? Or was of Ganga, the goddess of the river Ganges or of Malini who had given birth to the child?

Intervened Shiva, who decided that the son was of Parvati and eliminated four of the five elephant heads assigning the epithet of Gajanana which means "elephant-faced " .

In another story is told as Shiva and Parvati could live in the form of various living beings just because together they accounted for god and god pervading all beings, the two deities were living their lives in many forms.

In the period in which the two gods lived in the form of elephants, Parvati conceived a child. When the two of them had to sum ​​up the form 'human' , Parvati was desperate because she did not want to leave her baby elephant.

Also in this case resolved the situation Shiva who established that the small being would have the head of an elephant and the body of the child and that he would be the biggest help to solve the problems of mankind, remove obstacles and succeed in life.

Ganesh Chaturthi

The statue of Ganesh that I bought
and I have not thrown in the water

This year the Ganesh Chaturthi (or Vinayaka Chaturthi) is on the 1st of September. This is the festival for the birthday of Ganesh, the elephant-headed god, son of Shiva and Parvati.
Ganesh, I mentioned here and here, is particularly revered throughout India, as a benevolent God who can solve problems and overcome all difficulties.
During the celebrations,  all kinds of festivals and religious rites are taking place in Indiaand  in Mumbai in particular.

At the end, many statues of Ganesh are carried in processions. They are small statues or towering statues that typically exceed ten meters, made ​​of plaster or clay and richly decorated, which - after the procession - are thrown into rivers or - as in the case of Mumbai - the sea, where they dissolve.
The first time I attended this festival, I found impossible that those beautiful statues were intended to destroy  and which I bought (small), I didn't threw into the sea, but I still have it.

Ganesh Chaturthi

Ecco il Ganesh di gesso che ho comprato,
ma che non ho gettato in mare

Quest'anno il Ganesh Chaturthi (o Vinayaka Chaturthi) cade il 1° di settembre. Si tratta della festa per il compleanno di Ganesh, dio dalla testa di elefante figlio di Shiva e Parvati.

Ganesh, di cui ho parlato anche qui e qui, è particolarmente venerato in tutta l'India, come dio benevolo che riesce a risolvere i problemi e a superare tutte le difficoltà.

Durante le celebrazioni si svolgono in India ed in particolare a Mumbay festival di ogni tipo, riti religiosi e festeggiamernti che si concludono con maestose processioni in cui i fedeli portano statue di Ganesh realizzate per l'occasione.

Si va da piccole statue a statue gigantesche che in genere superano i dieci metri, realizzate in gesso o creta e riccamente addobbate che - dopo la processione - vengono gettate nei fiumi o - come nel caso di Mumbay - nel mare dove si sciolgono.

La prima volta che ho assistito a questa festa, mi sembrava impossibile che quelle belle statue fossero destinate alla distruzione ed infatti quella (piccola) che comprai per me non la gettai in mare, ma l'ho ancora.

Shiva's trears and rudraksha seeds



Japamala

Maybe he cried for the pain in the throat that caused him who drank the poison to save the world during the Samutramanthan, the Churning of the cosmic ocean, or maybe his were tears of joy for having destroyed Tripura, the city of demons, other texts provide that they were tears of pain because he had failed to support meditation, or even they was tears flowed after he had ascertained the condition of the world.
The fact is that Shiva wept and from those tears born the sacred plant of Rudraksha whose seeds are considered sacred.
The name comes from Sanskrit, Rudra is another name for Shiva and akshan means eye.
According to Hinduism rudraksha seeds have religious, mystical and healing powers and meanings. These are the seeds from which they are made rosaries Indians, japamala, although the vast majority of those who are on the market are not made with these seeds, but with other less expensive materials. You can do with rudraksha bracelets, earrings, pendants and Necklaces.
From a botanical point of view the rudraksha tree is an evergreen called Elaeocarpus ganitrus born in certain regions of India and Asia and produces a bluish berries about the size of a walnut.
The seeds are very special because they are divided into segments and channels run through and have a hole in the center.
According to Ayurvedic medicine to wear rudraksha seeds emit electromagnetic waves that have beneficial effects on the heart, nervous system and blood pressure and relieve stress, depression, anxiety and mental fatigue.

Rudraksha seeds

The seeds are based on the number of distinct segments or those faces which are divided mukhi (Sanskrit mukha means face) and there are rare rudraksha, mukhi like that with only one of which says it is one born every three years.
The rudraksha rarer, they cost a lot and often unscrupulous traders selling fake rudraksha. There are signs to be aware whether the seed is true or not (do not float in water, they resist even if they are boiled, they have grooves around the hole, etc..) But only an expert can avoid being deceived. The most common rudraksha instead are cheaper.
Each seed has a god reference, a specific mantra and certain powers and benefits.
The one-mukhi rudraksha is, for example, dedicated to Lord Shiva, the two-mukhi to Vishnu, the one from Agni, the four Brahma, the eight mukhi is dedicated to Ganesh.

Il pianto di Shiva e i semi di rudraksha

Seme di rudraksha

Forse pianse per il dolore alla gola che gli provocò il veleno che bevve per salvare il mondo durante il Samutramanthan, il Frullamento dell’oceano cosmico, o forse le sue erano lacrime di gioia per aver distrutto Tripura la città dei demoni, altri testi ancora assicurano che si trattava di lacrime di dolore perché non era riuscito a sostenere la meditazione o addirittura erano lacrime che sgorgarono dopo che lui aveva constatato la condizione del mondo.

Fatto sta che Shiva pianse e che da quelle sacre lacrime nacque la pianta della Rudraksha i cui semi sono considerati sacri.

Il nome deriva dal sanscrito, Rudra è uno dei nomi di Shiva e akshan significa occhio.

Secondo l’induismo i semi di rudraksha hanno poteri e significati religiosi, mistici e curativi.

Si tratta dei semi con i quali sono realizzati i rosari indiani, i japamala, anche se la stragrande maggioranza di quelli che si trovano in commercio non sono fatti con questi semi, ma con altri materiali meno costosi. Con i rudraksha si possono anche fare bracciali, orecchini, pendenti e altri monili.

Da un punto di vista botanico l’albero della rudraksha è un sempreverde chiamato Elaeocarpus ganitrus che nasce in certe regioni dell’India e dell’Asia e produce una bacca bluastra grande più o meno come una noce.

I semi sono molto particolari perchè sono divisi in spicchi e sono percorsi da scanalature e hanno un foro al centro.

Japamala di rudraksha

Secondo la medicina ayurvedica i semi di rudraksha emettono onde elettromagnetiche che hanno effetti benefici su cuore, sistema nervoso e pressione sanguigna ed alleviano lo stress, la depressione, l’ansia e la stanchezza mentale.  

I semi vengono distinti in base al numero degli spicchi o facce in cui sono suddivisi dette mukhi (mukhia in sanscrito significa faccia) e ci sono rudraksha rarissimi, come quello con  una sola mukhi di cui si dice ne nasca uno ogni tre anni.

I rudraksha più rari costano molto e spesso commercianti senza scrupoli vendono rudraksha falsi. Esistono delle indicazione per rendersi conto se il seme è vero o no (in acqua non galleggiano, resistono anche se vengono bolliti, non hanno scanalature intorno al foro, etc.) ma solo una persona esperta può evitare di essere ingannato. I rudraksha più comuni invece sono più a buon mercato.

Ogni seme ha un dio di riferimento, uno specifico mantra e determinati poteri e benefici.

Il rudraksha con una sola mukhi è, per esempio, dedicato al dio Shiva, quello a due mukhi a Vishnu, quello a tre ad Agni, quello a quattro a Brahma, quello a otto mukhi è invece dedicato a Ganesh.

Skanda or Karttikeya



Skanda or Karttikeya



Even on the birth of Skanda or Karttikeya there are many legends, this is the most famous.

The gods were concerned, the demon Taraka - formidable asura - warned them and only one child born of Shiva could save them. For this they were able to distract the God from the meditative state where he was submerged after the death of his wife Sati and convince him to join Parvati.
But a thousand years had gone by now. Shiva and Parvati were closed in their rooms on Mount Kailasa employed in their erotic games. Shiva in fact - Mahayogi - had full control of himself and was able to hold the seed for years and transform all of his own energy in erotic love, but unproductive.
Time passed, the gods were worried and went to the great God, led by Vishnu.
Shiva was obliged to interrupt intercourse with Parvati and the seed of God came out and fell down. Agni, theGod of fire, which was transformed into a dove, swallowed the seed. The fire burns and transforms all of the sacrifice.
When Parvati came to know what had happened, she cursed all the Gods "you will be miserable and suffer unspeakable pain," condemned to sterility their wives and cursed Agni for having indecently swallowed the sperm of her husband. The God of fire was sentenced, he destroyer of all things, to be worn by a fever unabated.
The Gods ingested the seeds of Shiva, in fact, all sacrifical foods were distributed to the Gods after they were purified by Agni, the fire. Even then they did so, but they feel like dying, they were unable to contain the power of the seed of Mahayogi, it was unbearable for them and they went back to Shiva to seek his help.
Shiva, The Auspicious One, helped them and all the Gods were able to eject the seed that fell on the ground and it became a beautiful mountain.
Agni also asked to be released from the unbearable pain that he had captured because of the curse of Parvati. Shiva agreed. So the seed of Shiva, who was still in Agni, moved into the wombs of six of the seven wives of the sages who had approached Agni, the fire, to warm up. The seventh wife, Arundhati,  stayed away.
The six wise men, when they discovered that their wives were pregnant, they left their and those, who were the six Krittika (Pleiades), desperate left the seed that was in their wombs in the Himalayas.
But even the great god of the mountain was not able to bear the seed of Shiva and made ​​him fall into the river Ganges. Even the goddess Ganga, the great Indian river, was not able to keep the product of the God, and threw it in a cane field on bank of river.
Arrived on the banks of the river, the seed turned into a beautiful and strong baby, at that very moment, without knowing why, on the peaks of the Himalayas Shiva and Parvati were filled with joy.
Skanda was born, 'son' - as Ganesh – of Shiva and Parvati.
He is the God of war and he is Mangala, the planet Mars.
Skanda is just interested in fighting, for this her has not married, his wife is only his army and he is also known as Senapati, Commander of the armies. His spear, Shakti Vel, never misses the target and back in the hand of the God once it has reached the target, so he is also called Shaktidhara, Bearer of the lance.
For his virginity is also known as Kumara, the young, the adolescent. In yoga 'Skanda' is the power of chastity, total control of himself, which is reached when, with the asceticism and chastity, the erotic energy is sublimated.

His vehicle, or Vahan, is the peacock Paravani and he will be the hero who will slay the demon Taraka.
Skanda, which means 'effusion' (of the seed) or that which spilled (the seed), is also known by the name of Karttikeya because he was brought up by six Krittika. For this he is depicted with six faces were born to God to enable him to drink milk from the breast of his six foster-mathers.

Therefore, he is also known as Shanmukha or Shadanan, One with six faces
He also has other names including Subrahmanya and Gangaji, born of the Ganges.
The important Skanda Purana is dedicated to him as the famous poem of Kalidasa, the Kumarasambhava, The Birth of Kumara.
Today, his worship is popular in South India where someone assimilates him to the ancient Dravidian God, Murugan.

Skanda o Karttikeya

Anche sulla nascita di Skanda o Karttikeya esistono molte leggende, questa la più diffusa.

Da destra: Ganesh, Shiva, Parvati e Skanda

Gli dei erano preoccupati, il demone Taraka – temibile asura – li minacciava e solo un figlio nato da Shiva poteva salvarli. Per questo erano riusciti a distogliere il Dio dallo stato meditativo in cui era sommerso dopo la morte di sua moglie Sati e a convincerlo Shiva ad unirsi a Parvati.

Ma erano ormai mille anni che Shiva e Parvati stavano chiusi nelle loro stanze sul monte Kailasa occupati nei loro giochi erotici. Shiva infatti – grande yogi – aveva un pieno controllo di sé ed era in grado di trattenere il seme per anni e trasformare tutta la sua energia in amore erotico, ma improduttivo.

Il tempo passava, gli dei erano preoccupati e si recarono dal grande dio capeggiati da Vishnu.

Shiva fu costretto ad interrompere l’amplesso con Parvati e il seme del dio fuoriuscì e cadde nel vuoto. Agni, il dio del fuoco che si era trasformato in colomba, lo inghiottì. Il fuoco del sacrificio tutto brucia e trasforma.

Quando Parvati venne a sapere cosa era accaduto, maledì tutti gli dei “sarete miserabili e soffrirete pene indicibili”, condannò le loro spose alla sterilità e maledì Agni per aver indecentemente ingoiato il seme del suo sposo.  Il dio del fuoco venne condannato, lui distruttore di ogni cosa, ad essere logorato da una febbre senza sosta.

Gli dei ingerirono il seme di Shiva, infatti tutti i cibi sacrificali venivano distribuiti agli dei  dopo che erano stati purificati da Agni, il fuoco. Anche in quel caso fecero così, ma si sentirono morire, non erano in grado di contenere la potenza del seme del Mahayogi e si recarono nuovamente da Shiva a chiedere il suo aiuto.

Shiva, il Benevolo, li aiutò e tutti gli dei poterono espellere il seme che cadde sulla terra divenendo una meravigliosa montagna.

Anche Agni chiese di essere liberato dall’insopportabile dolore che lo aveva catturato per la maledizione di Parvati. Shiva acconsentì. Così il seme di Shiva, che era ancora dentro Agni, si trasferì nel grembo di sei delle sette mogli dei saggi che si erano avvicinate a lui per riscaldarsi. La settima, Arundhati, ne stette alla larga.

I sei saggi, quando scoprirono che le loro mogli erano incinte, le lasciarono e queste, che erano le sei Krittika (le Pleiadi), disperate abbandonarono il seme che avevano in grembo sull’Himalaya.

Ma neppure il grande dio della montagna era in grado di sostenere il seme di Shiva e lo fece cadere nelle acque del fiume Gange. Anche la dea Ganga, il grande fiume indiano, non fu in grado di tenere il prodotto del dio e lo gettò in un canneto.

Giunto sulle rive del fiume, il seme si trasformò in un bambino bello e forte, in quello stesso momento, senza sapere perché, sulle cime dell’Himalaya Shiva e Parvati si riempirono di gioia.

Era nato Skanda, ‘figlio’ – come Ganesh -  di Shiva e Parvati.

Lui è il dio della guerra e rappresenta il pianeta Mangala, cioè Marte.

Skanda è interessato solo a combattere, per questo non ha sposa, sua unica sposa è la sua armata e per questo è conosciuto anche come Senapati, Comandante delle armate. La sua lancia, Shakti Vel,  non manca mai il bersaglio e torna nella mano del dio una volta che ha raggiunto l’obiettivo, per questo è detto anche Shaktidhara, Portatore di lancia.

Per questa sua illibatezza è chiamato anche Kumara, il giovane, l’adolescente. Nello yoga infatti ‘skanda’ è il potere della castità, il controllo totale di sè che si raggiunge quando, con l’ascesi e la castità, si sublima l’energia erotica.

Suo veicolo, o vahana, è il pavone Paravani e sarà lui l’eroe che ucciderà il demone Taraka.

Skanda, che significa ‘effusione’ (del seme), è conosciuto anche col nome di Karttikeya, perché venne allevato dalle sei Krittika. Per questo è raffigurato con sei volti che nacquero al dio per consetirgli di bere il latte dal seno delle sue sei nutrici. Per tale motivo è conosciuto anche come Shanmukha o Shadanan, Dai sei volti

Ha anche altri nomi tra i quali Subrahmanya e Gangaja, nato dal Gange.

A lui è dedicato l’importante Skanda Purana e un famoso poema dattribuito a Kalidasa, il Kumarasambhava, La nascita di Kumara.

Oggi il suo culto è molto diffuso nel sud dell’India dove qualcuno lo assimila all’antichissimo dio dravidico Murugan.

Di nuovo Ganesh

Ho già raccontato la più diffusa storia che riguarda la nascita di Ganesh, il dio dalla testa di elefante, ‘figlio’ di Shiva e Parvati. Oggi voglio però raccontarne un’altra, meno conosciuta, ma forse più interessante che è narrata in altri testi, principalmente nel Brhaddharma Purana.

Ebbene Shiva se ne stava assorto in meditazione quando la moglie Parvati lo interruppe. Voleva un figlio. Il Grande dio, il Mahayogi però si era sempre rifiutato di avere una discendenza. “I figli – diceva – servono ai genitori per lo svolgimento dei riti funebri e per la recitazione delle preghiere agli avi, ma io sono immortale e quindi non ne ho bisogno.”

A differenza degli altri dei infatti, Shiva (e prima di lui il suo corrispondente vedico Rudra), è fiero oppositore alla procreazione in quanto protettore dell’unità perfetta ed indistinta del brahman contro la dualità insita nella creazione dell’altro da Sé. Ma questo è un altro discorso.

Insomma, le insistenze di Parvati stremarono anche il Grande Dio che formò un bambino di pezza utilizzando il sari della moglie e glielo porse.

Parvati si irritò, “credi che sia una bambina dandomi una bambola di pezza per giocare?” Ma, una volta preso in braccio quel pezzo di stoffa, il bambino si animò. Parvati era raggiante, aveva un figlio da amare e lo mostrò a Shiva che lo esaminò. “Il bambino è nato sotto un cattivo auspicio – disse però il dio – Sanaiscara, il dio del pianeta Saturno lo ha condannato a una repentina morte.” E detto ciò al piccolo cadde a terra la testa.

Parvati fu disperata, non si dava pace, era passata dalla gioia di avere un figlio allo straziante dolore di vederlo morire.

Mosso a compassione, Shiva tentò di riattaccare la testa al piccolo, ma senza successo. Il dio allora ordinò al suo fedele servitore, il toro Nandin, di andare verso nord e di portare la testa di chiunque avesse trovato in quella direzione.

Nandin partì verso settentrione e si imbattè in Airavata, l’elefante bianco, vahana, cioè veicolo, di Indra. Ovviamente Indra cercò di impedire a Nandin di tagliare la testa a Airavata e nacque uno scontro che coinvolse anche altri dei. Ma la forza di Nandin però, che non era altro che la forza di Shiva, prevalse e alla fine il sacro toro tagliò la testa dell’elefante e la portò a Shiva che la pose sul collo del bambino che riprese vita. Così nacque Ganesh, signore degli elefanti e signore delle schiere, dio del benaugurio e dio della letteratura, Ekadanta cioè da una sola zanna in quanto l’altra si ruppe nella lotta contro Nandin.

E Indra? E il povero Airavata? Il re degli dei andò umilmente a chiedere perdono a Shiva il quale, nella sua benevolenza, gli disse: “Getta il corpo del tuo elefante nell’oceano, Airavata ne emergerà sano e salvo al momento del frullamento cosmico.” E così avvenne, come narrato in un altro post.

Ganesh again

I have told the most popular story about the birth of Ganesh, the elephant-headed God son of Shiva and Parvati. But today I want to tell another story, less known but perhaps more interesting told in other texts, but mainly in Brhaddharma Purana.

Ganesh bought in Mumbay

Well, Shiva stood absorbed in meditation when his wife Parvati interrupted him. She wanted a son. But the Great God, Mahayogi had always refused to have an offspring. “The children – he said – are used by parents to perform funeral rites and recitation of prayers to the ancestors, but I am immortal, and then I do not need it.”

Unlike the other Gods in fact, Shiva (and before him his corresponding Vedic God, Rudra), is proud opponent of procreation as protector of perfect and indistinct unity of Brahman against the duality inherent in creating the other by Self. But that’s another story.

Well, Parvati’s insistence exhausted even the Great God who made a child using patch of the sari of his wife and handed it to her.

Parvati was angry, “do you think I’m a girl giving me a rag doll to play?” But, picked up that piece of cloth, the baby came to life. Parvati was beaming, she had a son to love and showed him to Shiva who examined him. “The baby was born under a bad omen – Shiva said – Sanaiscara, the God of planet Saturn sentenced him to a sudden death.”

That said, the head of baby fell to the ground.

Parvati was hopeless, desperate, she was moved by the joy of having a child with the excruciating pain of seeing him die.

Moved with compassion, Shiva tried to reattach the head to the baby, but without success. The God then ordered his faithful servant, the bull Nandin, to go north and bring the head of anyone found in that direction.

Nandin went northward and came across Airavata, the white elephant , vahan, i.e. vehicle, of Indra. Obviously Indra tried to prevent Nandin to cut the head of Airavata and a hard fight began between Nandin, Indra and others Gods. But the strength of Nandin was the power of Shiva and prevailed and in the end the sacred bull cut off the head of the elephant and brought it to Shiva. The Great Gos put the head on the neck of his child and he came back to life. Thus Ganesh was born, Lord of the elephants and Lord of hosts, good luck God and God of literature, Ekadanta i.e. one tusked God as the other tusk was broken in the fight against Nandin.

And Indra? And poor Airavata? The King of the Gods went to ask for forgiveness of Shiva who, in his benevolence, said: “Throw the body of your elephant in the ocean, Airavata will come out safe and soul waters from at the time of churning of primordial ocean.” And so it happened, as told in another post.

Mahabharata - Part I

Draupadi and Pandavas

The Mahabharata, the Great history of Bharata, is the longest poem of  humanity. It consists of approximately 106,000 verses, more than eight times Iliad and Odyssey combined.

By tradition the author is the sage Vyasa, he conceived the plot and he dictated it to a scibe of exception, the god Ganesh.

The date of this work is very uncertain even if it is agreed that the core of the story dates back to the fifteenth century B.C. to the third century A.D.

In Indian tradition the Mahabharata, with the Ramayana, is part of the smriti, the sacred texts of the tradition as the Puranas and the Sutras that are different from shruti, much more important texts, the word revealed: Vedas, Samithas and Upanishads.

The structure of Mahabharata – divided into eighteen books or parva – is very complex and contains legends, anectods, poems, myths, crossed stories that revolve around the main event.

The central plot constitutes little more than one fifth of the total work.

In the Mahabharata there is everything: hate, love, sex, violence, poetry, philosophy, religion, deception, loyalty, it is said that whatever is here, is found elsewhere, but what is not here, is nowhere else.

Part of Mahabharata is the Bhagavad Gita, the Song of Blessed, a fundamental text of Hindu philosophy and religion but the Gita has its own independent life and it’s part of revelead truth, shruti.

It’s impossible to summarize the entire Mahabharata, therefore, I’ll try to make a summary of its main story: the battle between the Pandavas and the Kauravas.

Vyasa

Shantanu, the king of Hastinapura, had no heirs, as his two sons had wied without having had children. To work around this problem, the king asked the sage and ascetic Vyasa – in a practise existing at the time – to impregnate Ambika and Ambalika, the two widows of his son Vicitravirya. Vyasa agreed, but his appearance was so ugly because of the life of deprivation and asceticism that led that Ambika closed her eyes during sex while Ambalika became pale. The first one conceived a blind child, Dhritarashtra, the other an albino son, Pandu.

Dhritarashtra married Gandhari and she, to share the condition of her husband, after marriage and throughout life got on her eyes a bandage becoming voluntarily blind as a blind man was her husband. They had one hundred sons, the Kauravas, while the two wives of Pandu, fertilized by five gods, had five sons, the Pandavas: Yudhishthira the son of Dharma the god of justice, Bhima the son of wind god Vayu, Arjuna son of Indra the king of gods, Nakula and Sahadeva children of the Ashwin twins.

Pandu died young and the throne was occupied by the blind king Dhritarashtra.

The one hundred Kauravas and the five Pandavas grew up together and were educated in every science, art and technology appropriated to the kshatriyas, their warrior caste.

Their teachers were the wise Bhishma and the master of arms Drona.

From the beginning the relationship between the cousins is not good even the eldest of the Kauravas, Duryodhana, tries to kill the strongest of the Pandavas, Bhima, but he escaped death.

Became mature men, coexistence get impossible and when the blind king Dhritarashtra appointed heir to the throne the wise Yudhishthira, the eldest of the Pandavas, Duryodhana plots to heliminate the hated five cousins and their mother Kunti.



Mahabharata Part II
Mahabharata Part III
Mahabharata Part IV