One who feed Krishna feeds the world

Mahabhalipuram, Tamil Nadu (India)

The twelve years of exile in the forest for the Pandavas were very hard and tiring. They no longer had the command of a flourishing kingdom, no longer lived in sumptuous palaces with servants and maids, but they lived in huts made of bushes and were exposed to the harsh climate and the dangers of the forest.

To make their exile less hard and to enable the five heroic brothers and their wife Draupadi to always have food, the Mahabharata tells us that Surya, the sun God, had given them a copper tray prodigious.

Every time that the Pandavas were hungry, the tray was filled with food and remained full of food until Draupadi had eaten. After the tray remained empty until the next day.

This magic tray made possible not only to the Pandavas to eat, but also to welcome the guests and the wise men who came to visit them with worthy honors. If the hospitality was not worthy and generous, the sages could cast a curse against the Pandavas, and in their situation, they could not afford to be cursed by some ascetic.

One of the most angry rishi was Durvasa. He always pretended to be received with full honors, demanded food for himself and for his many disciples who followed him always, if he had not been satisfied by his guests, he hurled painful curses.

One day, Durvasa went to the palace of Hastinapura where Duryodhana, the evil son of Dritharshtra who had exiled by fraud Pandava cousins, received him with the greatest honors. Durvasa was pleased and said to Duryodhana: "Ask what you want, I will give it."

The evil Duryodhana, who feared the return of the cousins ​​at the end of exile, asked the rishi:

"Oh great and venerable sage, please go to the forest to visit my poor cousins, I are sorry for them and I’m sure they would be happy of your visit."

Duryodhana invited the rishi to go to Pandavas in the evening, after dinner, because he knew that in that way the magic tray would have been hopelessly empty until the next morning.

And so it happened. Durvasa went to the Pandavas and said: "I and my followers are going to do the ritual ablutions, we would like to eat when we come back."

Draupadi was desperate, the tray was empty and she was not able to prepare food in a short time for such a large group. She was terrified, the rishi would hurl a curse against the Pandavas once he was realized that there was nothing to eat. The Queen turned to Lord Krishna, she thought him with all his strength and Krishna appeared to her.

"Hello my Queen Draupadi," said Krishna.

"I need your help, my dear Lord!" Draupadi cried in anguish.

"Wait, I'm hungry, can you give me something to eat first."

"But it is precisely the problem, I’ve nothing to eat," said Draupadi.

"Are you sure? - Krishna insisted - Get the tray and look closely."

Draupadi took the tray and looked into it, it was empty.

"Look closer," said Krishna.

"There is nothing - Draupadi said sadly - there was only a grain of rice and a piece of vegetable."

"Give those to me," said Krishna.

Draupadi gave those to him and Krishna ate two small pieces of food.

"I am satiated - said Krishna to Draupadi - have no concern." And he went.

At the same time, Durvasa and his disciples were returning to the hermitage of the Pandavas and felt incredibly full, satiated, they were no longer hungry, they felt as if they had eaten a large meal.

"Excuse us, Queen - Durvasa said to Draupadi - thank you for your hospitality, but we’ll eat with you another day."

Thus Draupadi and the Pandavas were saved from the curse of Durvasa.

One who feed Krishna feeds the world.

Chi sazia Krishna sazia il mondo

Tempio di Sri Meenaski - Madurai
(Tamil Nadu - India)

I dodici anni di esilio nella foresta per i Pandava furono molto duri e faticosi. Non avevano più il comando di un regno florido, non vivevano più in sontuosi palazzi con servi e ancelle, ma abitavano in capanne fatte di arbusti ed erano esposti al clima rigido e ai pericoli della foresta.

Per rendere il loro esilio meno duro e per consentire ai cinque eroici fratelli e alla loro moglie Draupadi di avere sempre cibo, il Mahabharata ci racconta che Surya, il dio del Sole, aveva donato loro un prodigioso vassoio di rame.

Ogni volta che i Pandava avevano fame, il vassoio si riempiva di cibo e restava pieno di cibo fino a che non si serviva Draupadi. Dopo che la regina aveva mangiato, il vassoio rimaneva vuoto fino al giorno successivo.

Questo vassoio magico consentiva ai Pandava non solo di mangiare, ma anche di accogliere con i degni onori gli ospiti ed i rishi, saggi che si recavano da loro in visita. Se l'accoglienza non fosse stata degna e generosa, i saggi avrebbero potuto lanciare una maledizione contro i Pandava e, nella loro situazione, non potevano certo permettersi di venire maledetti da qualche asceta.

Tra i rishi più iracondi c'era Durvasa. Esigeva di essere sempre accolto con tutti gli onori, pretendeva cibo per sè e per i propri numerosi discepoli che lo seguivano sempre e, nel caso in cui non fosse stato soddisfatto dai propri ospiti, lanciava maledizioni dolorosissime.

Un giorno Durvasa si recò alla reggia di Hastinapura dove Duryodhana, il malvagio figlio di Dritharshtra che aveva con l'inganno esiliato i cugini Pandava, lo accolse con i più grandi onori. Durvasa rimase soddisfatto e disse a Duryodhana: "Chiedimi ciò che vuoi, te lo concederò."

Il perfido Duryodhana, che temeva il ritorno dei cugini al termine dell'esilio, chiese al rishi:

"Oh grande e venerabile saggio, ti prego di andare nella foresta a visitare i miei poveri cugini, sono in pena per loro e sono certo che sarebbero felici di una tua visita."

Duryodhana invitò il rishi a recarsi dai Pandava la sera, dopo la cena, perchè sapeva che in quel modo il vassoio magico sarebbe stato irrimediabilmente vuoto fino al mattino successivo.

E così avvenne. Durvasa si recò dai Pandava e disse loro: "Io ed i miei discepoli andiamo a fare le rituali abluzioni, al ritorno vorremmo mangiare."

Draupadi era disperata, il vassoio era vuoto e non era certo in grado di preparare da mangiare in poco tempo per una così numerosa comitiva. Era terrorizzata, il rishi avrebbe lanciato una maledizione contro i Pandava una volta che si fosse reso conto che non c'era niente da mangiare. La regina si rivolse a Krishna, lo pensò con tutta la sua forza e Krishna le apparve davanti.

"Salve mia regina Draupadi," disse Krishna.

"Ho bisogno del tuo aiuto, mio caro Signore!" gridò angosciata Draupadi.

"Aspetta, ho fame, prima dammi qualcosa da mangiare," ribattè lui.

"Ma è proprio questo il problema, non ho niente da mangiare," replicò Draupadi.

"Ne sei sicura? - insistè Krishna - Prendi il vassoio e guarda bene."

Draupadi prese il vassoio e vi guardò dentro, era vuoto.

"Guarda meglio," disse Krishna.

"Non c'è niente - disse sconsolata Draupadi - c'è rimasto un chicco di riso e un pezzetto di verdura."

"Dammeli," disse Krishna.

Draupadi così fece e Krishna mangiò i due piccoli pezzi di cibo.

"Mi sono sfamato - disse Krishna a Draupadi - non avere alcuna preoccupazione." E se ne andò.

Nello stesso momento, Durvasa ed i suoi discepoli stavano tornando all'eremo dei Pandava e si sentirono incredibilmente sazi, non avevano più fame, si sentivano come se avessero mangiato un abbondante pasto.

"Scusaci, regina - disse allora Durvasa a Draupadi - ti ringrazio per la tua ospitalità, ma mangeremo alla tua tavola un altro giorno."

Così Draupadi e i Pandava si salvarono dalla maledizione dell'iracondo Durvasa.

Chi sazia Krishna sazia il mondo.

La storia di Matsyagandhi poi divenuta Satyavati

Satyavati

La storia e la letteratura dell’India tramandano storie e leggende di ogni tipo. Alcune sono molto inusuali come quella della bella Matsyagandhi che ho tratto dal Mahabharata.

Molto, ma molto tempo fa esisteva un sovrano che si chiamava Uparichara e governava sul regno di Chedi. Come tutti gli kshatriya - ossia la casta guerriera -  era appassionato di caccia. Un giorno il re era pronto per partire per una battuta di caccia col suo falco preferito quando sua moglie lo invitò a restare a letto con lei. Era desiderosa di unirsi al marito, voleva da lui un figlio. Ma il re non volle, ormai era pronto e preferì andare a caccia.

Ma quando si trovò nella foresta il re non riusciva a catturare nessuna preda, si rese conto che la sua mente era rimasta a palazzo, nella sua camera, ora desiderava la moglie, sarebbe stato meglio che fosse rimasto nel suo letto.

Sempre più desideroso della moglie, Uparichara si eccitò a tal punto che sparse il proprio seme. Allora lo raccolse sulla foglia di un banano e lo consegnò al suo fedele falco affinchè lo portasse alla regina.

Il falco partì, ma mentre era in volo venne attaccato da un’aquila, nello scontro la foglia col seme cadde nell’acqua di un fiume.

Quel fiume era abitato da molti pesci tra cui Adrika, un’apsara - cioè una ninfa celeste - che era stata trasformata in pesce dalla maledizione di un asceta. Vedendo cadere qualcosa nell’acqua, il pesce Adrika si precipitò e ingoiò il seme del re, rimanendo immediatamente incinta.

Dopo nove mesi proprio in quel fiume un pescatore pescò Adrika. Portatola a casa la sventrò per pulirla, ma rimase sbalordito nel vedere che nel ventre del pesce c’erano un bambino e una bambina.

Il pescatore, molto turbato, corse dal re Uparichara, raccontando l’accaduto e pregandolo di permettergli di tenere almeno uno dei bambini. Il re pensò a lungo e poi decise di tenere il maschio e di lasciare al pescatore la femmina che il pescatore chiamò Matsyagandhi , cioè ‘colei che odora di pesce’, poi chiamata Satyavati, una regina che ebbe un importante ruolo nel Mahabharata. Ma questa è un’altra storia.

The story of Matsyagandha then called Satyavati

Chinese nets in Cochin

The history and literature of India handed down stories and legends of all kinds. Some are very unusual as that of the beautiful Matsyagandha that we find in the Mahabharata.
Very, very long ago there was a king named Uparichara and ruled the kingdom of Chedi. Like all the Kshatriyas - the warrior caste – he was fond of hunting. One day the king was ready to leave for a hunting trip with his favorite hawk when his wife asked him to stay in bed with her. She was eager to join her husband, she wanted a son. But the king would not, he was now ready and preferred to go hunting.
But when he found himself in the forest the king could not catch any prey, he realized that his mind had remained in the palace, in his room, now he wished his wife, it would have been better if he stayed in his bed.
Growing desire of his wife, Uparichara is excited to the point that scattered his seed. Then he picked it up on a banana leaf and handed it to his faithful hawk so take it to the queen.
The falcon left, but while it was flying was attacked by an eagle, in the clash the leaf with the seed fell into a river.
That river was inhabited by many fishes including Adrika, an apsara - that is a heavenly nymph - which had been converted into fish by the curse of an ascetic. Adrika rushed and swallowed the seed of the king, being pregnant immediately.
After nine months in that river a fisherman fishing Adrika. Took it home to clean the gutted, but he was stunned to see that in the belly of the fish were a boy and a girl.
The fisherman, very upset, ran to the King Uparichara, telling what happened and asking him to allow him to keep at least one of the children. The king thought for a long time and then decided to keep the male and to leave the female to the fisherman. The girl was named Matsyagandha which means ‘who one smells of fish’ the she was called Satyavati and she had an important role. But this is another tale.

Ayyappan: the son of Shiva and Mohini

The Hindu God Ayyappan, also known as Hariharaputra, Hariharasuta, Dharmasashta, Manikanta, Ayyanar and Bhoothnath, is the son of Shiva, less well known than Ganesh and Kartikeya, but still very revered in southern India. 

Like all the sons of Shiva, his conception and birth are also 'particular'. Ayyappan in fact was born from the union of Shiva with Mohini (literally "the enchantress") and that is with Vishnu in his representation of women.

We have already met Mohini when we talked about Samutramanthan, the "ocean shake". On that occasion Vishnu was transformed into this seductive beauty to recover the amrita, the nectar of immortality, which had been stolen by demons.

Well, even Shiva was not immune to the charm of Mohini and the excitement in seeing that beautiful goddess, Ayyappan was born.

One of the names of the god, as mentioned, is also Hariharaputra, which literally means son of Vishnu (Hari) and Shiva (Hara).

Ayyappan is a warrior deity and he is represented with a bow and arrow riding a  tiger.

One of the many legends tells that the newborn son of Shiva was found by King Pantalam who raised him as a son and gave him the name of Manikantha.

Once he grew up, the king wanted to pass the kingdom to Manikantha, but the king's wife, instigated by an evil minister, was displeased with it because she wanted her biological son to become king.

To try and eliminate Manikhanta, the queen pretended to be ill and was told that only tiger milk could recover her.  Then Manikantha went to the forest in the hope that he was eaten by the tiger. Instead the boy returned riding a big tiger!

Pantalam understood then that the boy had divine nature and decided to build a temple in his honor. To choose the place where to build the temple, Manikhanta flung with his bow an arrow that fell to the ground after traveling thirty kilometers, there was built the first temple in honor of Ayyappan.

In Sabarimalai, Kerala, every year in the month of Margali (December-January) a great pilgrimage takes place in honor of the God.

After 41 days of absolute abstinence from alcohol, meat, eggs and sex, the faithful go to the temple to climb the 18 golden steps that lead to the God, the Pathinettu thripadikal, on which the devotees split a coconut.

According to a tradition, the coconut should be broken every year starting from the first step, to climb, year after year, the entire staircase. After eighteen years, and eighteen broken coconuts, the pilgrim is washed of all sin.

It is absolutely forbidden to make the pilgrimage without first having spent the 41 days of preparation.

Ayyappan, figlio di Shiva e Mohini

Il dio hindu Ayyappan, conosciuto anche come Hariharaputra, Hariharasuta, Dharmasashta, Manikanta, Ayyanar e Bhoothnath, è figlio di Shiva, meno noto di Ganesh e di Kartikeya, ma comunque molto venerato nell'India del sud. Come tutti i figli di Shiva, anche il suo concepimento e la sua nascita sono 'particolari'. Ayyappan infatti nacque dall'unione di Shiva con Mohini (letteralmente "l'incantatrice") e cioè con Vishnu nella sua rappresentazione femminile. 

Abbiamo già incontrato Mohini quando abbiamo parlato del Samutramanthan, il "frullamento dell'oceano". In quell'occasione Vishnu si trasformò in questa seducente bellezza per recuperare l'amrita, il nettare dell'immortalità, che era stato rubato dai demoni.

Ebbene, anche Shiva non rimase immune dal fascino di Mohini e dall'eccitazione nel vedere di fronte a sè quella bellissima dea, nacque Ayyappan. 

Uno dei nomi del dio, come detto, è anche Hariharaputra, che significa letteralmente figlio di Vishnu (Hari) e di Shiva (Hara).

Ayyappan è una divinità guerriera ed è rappresentato con un arco e una freccia a cavallo di una tigre. 

Una delle tante leggende, narra che il neonato figlio di Shiva venne trovato dal re Pantalam che lo crebbe come un figlio e gli diede il nome di Manikantha.

Una volta cresciuto, il re voleva passare il regno a Manikantha, ma la moglie del re, istigata da un malvagio ministro ne fu contrariata in quanto voleva che diventasse re il suo figlio biologico.

Per cercare di eliminare Manikhanta, la regina si finse malata e venne detto che solo del latte di tigre l'avrebbe potuta guarire. Venne allora inviato nella foresta Manikantha nella speranza che venisse mangiato dalle tigri. Invece il ragazzo tornò a corte sano e salvo, a cavallo di una tigre.

Pantalam capì quindi che il ragazzo aveva natura divina e decise di costruire un tempio in suo onore. Per scegliere il luogo dove costruire l'opera, Manikhanta scagliò col propio arco una freccia che cadde a terra dopo aver percorso trenta chilometri, lì venne costruito il primo tempio in onore di Ayyappan.

A Sabarimalai, nel Kerala, ogni anno nel  mese di margali (dicembre-gennaio) si svolge un grande pellegrinaggio in onore del dio.

Dopo 41 giorni di astinenza assoluta da alcol, carne,uova e sesso, i fedeli si recano al tempio per salire i 18 gradini d'oro che portano al dio, i Pathinettu thripadikal, sui quali i devoti spaccano una noce di cocco.

Secondo una tradizione, la noce di cocco va spaccata ogni anno a cominciare dal primo gradino, per salire, anno dopo anno, l'intera scala. Dopo diciotto anni, e diciotto cocchi spaccati, il pellegrino è lavato da ogni peccato.

Non è assolutamente permesso fare il pellegrinaggio senza prima aver trascorso i 41 giorni di preparazione.

70th anniversary of Gandhi's death

Gandhi Smriti: the exact place where Gandhi was killed in Delhi

On January 30, 1948, Mohandas Karamchand Gandhi, the Mahatma, was killed by Nathuram Godse, a Hindu fundamentalist.

For details on his death you can click here, for a brief biography of his killer here.

Gandhi was in Delhi and was staying at the Birla House. in the afternoon, at 17.17, when he went to the garden where he prayed every day, he was hit by three gunshots.

This year is the 70th anniversary of his death and I want to remind him with some thoughts of the Mahatma on death.

"What a comforting thought it is to think of death, whenever it comes, as a wise plan in the economy of nature ? If we could realise this law of our being and be prepared for death as a welcome friend and deliverer we should cease to engage in the frantic struggle for life. We shall cease to want to live at the cost of other lives and in contempt of all considerations of humanity.  Such realization is impossible without a due conception of the definite and grave limitations of the body and an abiding faith in God and His unchangeable Law of Karma. [...]

As Hindus we ought to be the least affected by the thought of death, since from the very cradle we are brought up on the doctrines of the spirit and the transitoriness of the body. [...] Our scriptures tell us, that childhood, old age and death are incidents only to this perishable body of ours and that man's spirit is eternal and immortal. That being so, why should we fear death ? And where there is no fear of death there can be no sorrow over it either."

Mohandas Karamchand Gandhi - Young India 1927-1928