January 30, The death of Gandhi

On January 30, 1948 at 17:17 Mohandas Karamchand Gandhi, the Mahatma, was killed in Delhi by three gunshot wounds. He was 79 years old and on his way to evening prayer. Before taking his last breath, he said, "He Ram," "Oh, God," making his greatest wish, that his last word was the name of God.

The killer was Nathuram Godsé, a fundamentalist Hindu who considered Gandhi too compliant with the Muslims.

Gandhi during the Salt Satyagraha (1930)

Six months earlier, on August 15, 1947, India had become independent from the United Kingdom after a non-violent struggle led by Gandhi, a struggle thatlasted years, and for modality, commitment, involvement had no equal in the history of humanity.

In radio message to all the people of India immediately after the death of Gandhi, Indian Prime Minister Jawaharlal Nehru said: 

“Friends and comrades, the light has gone out of our lives and there is darkness everywhere. I do not know what to tell you and how to say it. Our beloved leader, Bapu as we called him, the father of the nation, is no more. Perhaps I am wrong to say that. Nevertheless, we will not see him again as we have seen him for these many years. We will not run to him for advise and seek solace from hi, and that is a terrible blow, not to me only, but to millions and millions in this country, and it is a little difficult to soften the blow by any other advise that I or anyone else can give you. 

The light has gone out, I said, and yet I was wrong. For the light that shone in this country was no ordinary light. The light that has illumined this country for these many years will illumine this country for many more years, and a thousand years later that light will still be seen in this country, and the world will see it and it will give solace to innumerable hearts. For that light represented the living truth ... the eternal truths, reminding us of the right path, drawing us from error, taking this ancient country to freedom.”

30 Gennaio 1948: la morte di Gandhi

Il 30 gennaio 1948, alle 17.17, Mohandas Karamchand Gandhi, il Mahatma, venne ucciso a Delhi con tre colpi di pistola. Aveva 79 anni e stava recandosi alla preghiera serale. Prima di esalare l’ultimo respiro disse “Hé Ram,” “Oh, Dio,” realizzando il suo più grande desiderio, che la sua ultima parola fosse il nome di Dio e che il suo ultimo pensiero fosse rivolto a Dio. 

L’assassino si chiamava Nathuram Godsé, un indù integralista che considerava Gandhi troppo arrendevole con i musulmani. 

Sei mesi prima, il 15 agosto del 1947, l’India si era resa indipendente dal Regno Unito dopo una lotta non violenta guidata proprio da Gandhi, una lotta durata anni e che per modalità, impegno, coinvolgimento non ha avuto uguali nella storia dell’umanità. 

Nel messaggio radiofonico pronunciato a tutto il popolo indiano subito dopo la morte del Mahatma, il Primo Ministro indiano Jawaharlal Nehru disse: 

“Amici e compagni, la luce se ne è andata dalle nostre vite e c'è oscurità dappertutto. Non so cosa dirvi e come dirlo. Il nostro amato leader, Bapu come lo chiamavamo, il padre della nazione, non c'è più. Forse sbaglio a dire così. Tuttavia, non lo vedremo di nuovo come l’abbiamo visto per tanti anni. Non potremo più correre da lui per avere un consiglio e per cercare conforto, e questo è un colpo terribile, non solo per me, ma per milioni e milioni di persone in questo Paese, ed è difficile attutire il colpo con qualsiasi parola possa dirvi io o chiunque altro.

Ho detto che la luce si è spenta, ma mi sbagliavo. Perchè la luce che splendeva in questo paese non era una luce qualsiasi. La luce che ha illuminato questo paese per tanti anni, illuminerà questo paese per molti anni ancora, e mille anni dopo questa luce sarà ancora vista in questo paese, il mondo la vedrà e darà conforto a innumerevoli cuori. Quella luce rappresentava la verità vivente, le verità eterne, era la luce che ci ricordava la giusta strada, allontanandoci dall’errore, la luce che ha portato questo antico paese verso la libertà.”

Khajurhao and its erotic sculptures

Khajuraho is famous, especially in the West, for the incredible erotic depictions carved on the towers and steeples of some twenty-five temples which make this place unique.

This is one of the most beautiful monuments of India, preserved iconoclastic Mughal invaders idiocy only because it was abandoned and unknown until the mid-800.

We are in north India, specifically in Madhya Pradesh about 600 km south of New Delhi and 450 west of Varanasi.

Well in some of these Hindu temples - dating back to a period from the ninth to twelfth century AD - external walls and towers are inlaid with thousands of scenes of everyday life, there is not only sex, but there are several moments of life, people who work, others who write, hunting scenes and dances.

On the one hand, the western sex addict (phobia) other the actual surprising to find that type of scenes in a religious monument, make to remember Khajurhao only for the erotic positions.

Well let's talk about it because those scenes are very beautiful and delicate and artistically and narratively very curious. Even in the most daring positions, erotic contortions of hard practicality, never fall into the vulgar pornography.

But what is the point that in a cult building men and women are represented in the most daring and amazing erotic positions?

We do not know for sure. The experts (and novices) are committed to giving explanations more or less logical.

Some experts think that the temple is intended as a 'palace of the gods' and that parallel is represented outside the residence of the kings of the earth, the palace of the Chandela, Rajput kings who built these temples. For this reason the various moments of court life are shown outside including the erotic activity at crowded harem of the palace which had evidently a significant role in that time.

Others argue that the temples were devoted to tantric cults that seek the annihilation and the exasperation of intellectual passion to promote contact with the divine. This explanation is suggestive but not convincing especially with the character very secret of tantric practices.

Someone thinks that those representations of erotic practices performed as rites of fertility and ward off negativity.

Others have tried more philosophical explanations arguing that the erotic scenes are reminiscent of the irresistible tendency of man to join his half to build the perfect unity with the One unmanifested. The sexual act is the act that emulates the creator not only because it generates, but because it restores the unity of Brahman. The sexual act is the elimination of differences between males and females, men and women. The desire to join, and the need to unite and to create is nothing but a tendency to be similar to the Brahman, to return to Brahman. As the lingam and the yoni are united in their cosmic creation, so man and woman are in the creative act more human. Eroticism is then represented as a simple act that elevates the carnal. There is an exaltation of the erotic act in its cosmic dimension. The erotic act - they say - is fed into the rhythm of the universe.

But then why, however, the representations of group sex or sex with animals?

Some people though believes that all the sculptures of everyday life including the erotic life, were a warning to the faithful, who going to the temple, had to take out of it (and from their hearts) and material reality the passions that bind man to the illusion of Maya and distract from the truth.

Someone reconnected to those erotic positions the Kamasutra, the famous treatise on social behavior, that dedicates a space for the sexual practices and erotic positions. In fact many of the positions represented in the temples of Khajurhao not found among those explained by the Kama Sutra, but certainly they are to prove that India was developed in the scientific attention to the sexual practice considered a very important aspect of human life.

Khajurhao e le sue sculture erotiche

Khajuraho è famosa, soprattutto in occidente, per le incredibili raffigurazioni erotiche scolpite sulle torri e sulle guglie di alcuni dei venticinque templi che rendono questo luogo unico. 
Si tratta di uno dei complessi monumentali più belli dell’India, preservato dall’idiozia iconoclastica degli invasori moghul solo perché abbandonato e ignoto fino alla metà dell’ '800.
Siamo nel nord dell’India, precisamente nel Madhya Pradesh a circa 600 chilometri a sud di New Delhi e 450 ad ovest di Varanasi.
Ebbene in alcuni di questi templi hindu – che risalgono a un periodo che va dal IX al XII secolo d.C. - le pareti e le torri esterne sono intarsiate da migliaia di scene di vita quotidiana, non c’è solo sesso, ma ci sono vari momenti di vita, persone che lavorano, altre che scrivono, scene di caccia e danze.
Da un lato la sessuomania (fobia) occidentale dall’altro l’effettiva meraviglia di trovare tale tipo di scene su un monumento religioso, fanno sì che di Khajurhao si ricordino soprattutto le posizioni erotiche.
Ebbene parliamone anche perché si tratta di scene artisticamente molto belle e delicate e narrativamente molto curiose. Anche nelle posizioni erotiche più ardite e fantasiose, in certi casi veri e propri contorsionismi erotici di difficile praticabilità, mai si cade nel volgare, nella pornografia.
Ma che senso ha che in un edificio di culto si rappresentino uomini e donne impegnati nelle più ardite ed incredibili posizioni erotiche, dalla sodomia al sesso orale, dal sesso di gruppo  a quello con animali?
Non lo sappiamo con certezza. Gli esperti (e anche i meno esperti) si sono impegnati a dare spiegazioni più o meno logiche. 

Alcuni studiosi pensano che il tempio è inteso come ‘reggia degli dei’, i re del cielo e che all’esterno venga parallelamente rappresentata la dimora dei re della terra, la reggia dei Chandela, i sovrani rajput che fecero costruire questi templi. Per questo all’esterno verrebbero rappresentati i vari momenti della vita di corte tra i quali rivestiva evidentemente un ruolo assai importante anche la più fantasiosa attività erotica consumata negli affollati harem di cui al tempo ogni reggia era dotata. 

Altri sostengono invece che i templi erano dedicati a culti tantrici che mirano all’annientamento intellettuale e alla esasperazione della passione per favorire il contatto col divino. Spiegazione suggestiva, ma che non convince soprattutto col carattere molto riservato se non segreto delle pratiche tantriche. 

Qualcuno pensa invece che quelle rappresentazioni rimandino a pratiche erotiche compiute durante riti della fertilità e altri rituali che scongiurano le negatività. 

Altri hanno invece cercato spiegazioni più filosofiche sostenendo che le scene erotiche ricordano l’irresistibile tendenza dell’uomo a ricongiungersi alla sua metà, a ricostruire l’unità perfetta dell’uno immanifesto. L’atto sessuale è l’atto che emula il creatore non solo perché genera, ma perché ricostituisce l’unità del Brahman. L’atto sessuale è l’eliminazione della diversità tra maschi e femmine, uomini e donne. Il desiderio di unirsi, il bisogno di creare e di unire non è altro che la tendenza ad essere simili al Brahman, a tornare al Brahman. Come il lingam e la yoni sono uniti nella loro creazione cosmica, così l’uomo e la donna lo sono nell’atto creativo più umano. L’erotismo è rappresentato quindi come atto che eleva il semplice congiungimento carnale. C’è un’esaltazione dell’atto erotico nella sua dimensione cosmica. L’atto erotico – si dice - è immesso nel ritmo dell’universo. 

Ci si domanda però che senso abbiano le rappresentazioni di sesso di gruppo e i congiungimenti con animali. 

C’è chi invece è convinto che tutte quelle sculture rappresentanti la vita di tutti i giorni compresa la vita erotica, fossero un monito per i fedeli che, recandosi al tempio, dovevano tenere fuori da esso (e dal loro cuore) la realtà materiale e le passioni che vincolano l’uomo all’illusione di Maya e lo distolgono dalla verità. 

Qualcuno a ricollegato quelle posizioni erotiche al Kamasutra, il celebre trattato, sul comportamento sociale che dedica uno spazio anche alle posizioni erotiche e alle pratiche sessuali. In realtà molte delle posizioni rappresentate nei templi di Khajurhao non si ritrovano tra quelle spiegate dal Kamasutra, ma senz’altro stanno a provare che in India era sviluppata l’attenzione scientifica alla pratica sessuale considerata un aspetto molto importante della vita dell’uomo.

Bambini malnutriti in India: "vergogna nazionale"

Bambine ad Agra - India

Il 42 per cento dei bambini indiani sotto i cinque anni sono malnutriti e il 59 per cento di loro soffre di un arresto o rallentamento della crescita. Sono solo alcuni dei dati che emergono dalla ricerca denominata Hungama - Hunger and Malnutrition (per leggere il rapporto completo clicca qui).
La malnutrizione risulta significativamente più alta tra i bambini di famiglie a basso reddito, di religione musulmana e appartenenti a famiglie ‘fuori casta’ o tribali, ma è assai rilevante anche nelle famiglie a medio e, addirittura, ad alto reddito. 

La stragrande maggioranza dei bambini sottopeso aveva un peso alla nascita inferiore al minimo indicato dagli standard sanitari e ciò a causa della malnutrizione delle madri durante la gravidanza. 

Il rapporto ha inoltre evidenziato che – anche in famiglie povere – la malnutrizione dei bambini è più contenuta se il livello di istruzione della madre è più alto. Si pensi che solo l’11 per cento delle madri ha dichiarato di utilizzare sapone per lavarsi le mani prima di un pasto e solo il 19 per cento di farlo dopo aver utilizzato i servizi igienici. 

Il fatto che la percentuale dei bambini malnutriti dall’ultimo rilevazione (2004) si sia ridotta dal 53 al 42 per cento non è certo un dato che conforta tenuto conto che ci troviamo nell’ “India splendente” con un incremento del PIL annuo a due cifre e che nel Paese esiste il più diffuso (e costoso) programma mondiale a favore dello sviluppo dei bambini che risulta però vanificato da corruzione e inefficienze. Tanto che il Primo ministro Indiano, Manmohan Singh, commentando il rapporto Hungama ha dichiarato che il dato rappresenta una “vergogna nazionale” e che il livello di malnutrizione è in accettabilmente elevato. Come se il Sig. Singh scendesse da Marte e non fosse al governo di questo Paese da anni determinandone le scelte di politica economica e di allocazione delle risorse prima come Ministro dell’economia ed ora come Primo Ministro.


Per saperne di più clicca qui e qui.

Children malnutrition: "national shame”

Child in Agra - India

42 percent of Indian children under five are malnourished and 59 percent of them suffer from a stoppage or slowdown in growth. Those are two of the data that emerge from research called Hungama - Hunger and malnutrition, and conducted by the National Foundation Naandi in 112 districts (click here to read the full report).

The survey notes that the prevalence of malnutrition is significantly higher among children from low-income families. It found that children from Muslim or SC/ST households generally had worse nutrition indicators, but malnutrition is very important also in families in the medium and even high-income.

The vast majority of underweight children had a birth weight less than the minimum specified by the international standards of  health and it due tothat because of malnutrition of the mothers during pregnancy.

The report also showed that - even in poor families - child malnutrition is lower if the mother's education level is higher. 11 per cent mothers said they used soap to wash hands before a meal and 19 per cent do so after a visit to the toilet.

The fact that the percentage of malnourished children since the last survey (2004) has been reduced from 53 to 42 percent is not very positive in a country  knowing as "Shining India"  with an incredible annual GDP PIN increase and in a country where is the most important (and expensive) program in the world for the development of children, however, it is undermined by corruption and inefficiency. In fact the findings were described by Prime Minister Manmohan Singh as a “national shame”. Despite impressive growth in India's Gross Domestic Product (GDP) in recent years, the level of under-nutrition is unacceptably high, he said. As if Mr. Singh came down from Mars, actually he is ruling this country for years and determines the choices of economic policy and resource allocation as the first Minister of Economy and now as Prime Minister.

To learn more click here and here. 

Hanuman lifts Mount Dronagiri

Shri Hanuman

The dead and wounded warriors of the Rama’s army were million. Indrajit - powerful rakshasa - had used the deadly weapon provided to him by Brahma. The outcome of the war seemed to be compromised for the army of the Prince of Ayodhya and seventh avatar of Vishnu.

Yet the day before fortune seemed to be propitious to Rama. With the help of the monkeys Sugriva and Hanuman, he had found the prison where the demon Ravana kept locked up his wife Sita.

Yes, absolutely, the powerful rakshasa Ravana – in love for the breathtaking beauty of Sita - had kidnapped the wife of Lord Rama and had taken into his kingdom of Lanka and Ramayana tells that just in Lanka there was one of the bloodiest wars the history of mankind.

In short, Rama was in serious trouble, his army was decimated and the war almost lost. What to do?

Jambavan, a wise man, spoke and said: "On the highest and most inaccessible peaks of the Himalayas, on Dronagiri, there are magical plants that restores life to the dead, healing the wounds, which invigorate the body and that strengthen the bones. Bring those plants and I will restore our military force. "

Who could go very quickly from Lanka to Himalayas, who was traveling throughout India and return with the miraculous medicinal herbs? Only Hanuman, the son of Vayu, the God of the wind. And so he did. With three steps (and after many adventures), the monkey god reached the heights of Dronagiri and here, not being able to find those herbs, picked up the entire mountain and with three steps, returned to the battlefield with his precious cargo. 

Some wounded soldiers were re-established only by scent of miraculous herbs, for others injured Jambavan prepared ointments, infusions and other medications. The wounded soldiers healed, the killed soldiers were raised, the battle could go on and Rama could free Sita.

The Ramayana tells us that Hanuman then put the mountain in its place, in fact, still looking at this impressive mountains of the Himalayas it seems that a part is missing. According to the inhabitants of the place it is just the piece that Hanuman took to Lanka to heal his companions.

Hanuman sposta il monte Dronagiri

Hanuman vola veloce come il vento

I morti ed i feriti dell’esercito di Rama erano milioni. Indrajit – potentissimo rakshasa – aveva iniziato ad utilizzare la micidiale arma fornitagli da Brahma. Le sorti della battaglia sembravano compromesse per l’esercito del Principe di Ayodhya e settimo avatar di Vishnu. 

Eppure il giorno prima la fortuna sembrava arridere a Rama. Con l’aiuto delle scimmie Sugriva e Hanuman, aveva rintracciato la prigione dove il demone Ravana teneva rinchiusa la sua sposa Sita. 

Sì, proprio così, il potente rakshasa Ravana – invaghitosi della stupefacente bellezza di Sita – aveva rapito la moglie del dio Rama e l’aveva portata nel suo regno di Lanka e proprio a Lanka il Ramayana ci racconta come si svolse una delle più sanguinose guerre della storia dell’umanità. 

Le cose insomma si erano messe male per Rama, il suo esercito era decimato e la guerra praticamente persa. Che fare? 

Il saggio Jambavan prese la parola e disse: “Sulle più alte ed inaccessibili vette dell’Himalaya, sul monte Dronagiri, esistono piante magiche che ridanno la vita ai morti, che guariscono le ferite, che rinvigoriscono i corpi e che rinsaldano le ossa. Portatemi quelle piante ed io ridarò vigore al nostro esercito.” 

Chi poteva andare velocemente da Lanka fin sull’Himalaya, chi poteva percorre tutta l’India e tornare con le piante miracolose? Solo Hanuman, il figlio di Vayu, dio del vento. E così fu. Con tre passi (e dopo molte peripezie) il dio scimmia raggiunse le vette del Dronagiri e qui, non essendo in grado di individuare con precisione le piante, staccò l’intera montagna e, con altri tre passi, tornò sul campo di battaglia col suo prezioso carico. 

Alcuni feriti si ristabilirono al solo profumo delle piante miracolose, per gli altri Jambavan preparò pomate, decotti e altri medicamenti. I feriti guarirono, i morti risuscitarono, la battaglia potè continuare e Rama riuscì a liberare Sita. 

Il Ramayana ci racconta che Hanuman poi rimise la montagna al suo posto, in realtà ancor oggi guardando questa imponente montagna dell’Himalaya sembra che ne manchi un pezzo. Secondo gli abitanti dei luoghi è proprio il pezzo che Hanuman portò a Lanka per guarire i suoi compagni.