"Fa' quello che la tua coscienza ti dice"

"Fa' quello che la tua coscienza ti dice e la tua forza ti permette di fare. Ciò che gli altri possono consigliare non è il nostro dharma. Il dharma di ognuno è ciò che un uomo crede di essere. Come può un altro uomo conoscere il nostro cuore? Dovremmo, quindi, pregare Dio per aiutarci a riconoscere il nostro percorso. Egli è l'unica vera guida." 

Questo scriveva Gandhi il 10 agosto 1935 a Bhujangigal Chhaya in una lettera che, insieme ad un'altra, è stata battuta all'asta la scorsa settimana.

Il testo è molto significativo e in linea con i principi etici dell'induismo e, in particolare, col messaggio della Bhagavad Gita, testo amatissimo da Gandhi.

Si tratta del concetto di svadharma o dharma individuale. Nell'induismo non c'è una morale che vale per tutti, ma una morale che vale per quella data persona, in quel determinato contesto temporale e sociale.  Ciò non significa relativismo etico nè significa che ognuno si sceglie la morale che più gli piace,  significa invece la necessità per ciascuno di conoscere se stesso al fine di individuare il proprio dharma. Si tratta di un impegno personale  fondamentale e - come scrive il Mahatma nella lettera - nessuno può aiutarci se non Dio.

Il testo delle lettere è in lingua Gujarati, la lingua di Gandhi,  una è scritta a mano e l'altra scritta a macchina e firmata dal Mahatma. Le lettere sono state vendute rispettivamente per 1.500.000 rupie (circa 18.000 euro) e 900.000 rupie (circa 11.000 euro).

"Do what your conscience tells you"

“Do what your conscience tells you and your strength permits you to do. What others may advise is not one’s dharma. Dharma is what a man himself believes to be such. How can another man know our heart? You should, therefore, pray to God to help you recognise your path. He is the only true guide.”

This, on August 10, 1935, Gandhi wrote to Bhujangigal Chhaya in a letter which, along with another, was auctioned last week.

The text is very significant and in line with the ethical principles of Hinduism and, in particular, with the message of the Bhagavad Gita, text beloved by Gandhi.

This is the concept of svadharma or individual, personal dharma. In Hinduism there is not a morality which applies to everyone, but a morality which applies to a particular person, at that particular time and social context. This does not mean ethical relativism nor means that everyone chooses the moral he likes most, it means the need for everyone to know himself in order to identify his own dharma. It is a fundamental and personal commitment - as Mahatma wrote in that letter Mahatma - no one can help us but God.

The text of the letters is in Gujarati language, the language of Gandhi, one of those is a handwritten and one typed and signed by the Mahatma and which have been sold respectively to 1,500,000 rupees (about € 18,000 ) and 900,000 rupees ( approximately 11,000 Euros ).

Nishkama karma, l'azione distaccata

“Tu devi agire, ma non godere dei frutti delle tue azioni, non essere attaccato ai frutti delle azioni e non provare neppure attaccamento per il non agire. 

Quello che devi fare fallo, però senza attaccamento alcuno. Resta con animo equilibrato e distaccato nel successo come nell’insuccesso.” (Bhagavad Gita II, 47,48) 

Arjuna e Krishna, suo cocchiere

Tra i problemi del pensiero filosofico hindu quello del rifiuto del mondo e della tendenza all’inazione è molto interessante. 

Sappiamo che il mondo in cui viviamo non è altro che maya, illusione. Anzi è la manifestazione del Brahman, l’Essere Supremo, che nasconde il Brahman stesso. 

Le nove porte dell’uomo sono tutte rivolte verso l’esterno, verso questa falsa realtà e i sensi e le passioni allontanano l’uomo dalla vera realtà, che è il Brahman che può essere raggiunta solo ‘guardando’ dentro di noi e non fuori. 

Sembrerebbe quindi coerente con questa visione privilegiare l’inazione rispetto all’azione, l’ascesi rispetto al concreto vivere nel mondo. 

E’ lo stesso dilemma che Arjuna, eroe pandava del Mahabharata, ha quando deve iniziare a combattere, ma vede nello schieramento opposto cugini, zii, amici, maestri ed è tentato di ritirarsi, di non agire appunto. 

Krishna spiega all’eroe perché l’azione è preferibile all’inazione. 

E’ la Bhagavad Gita – testo principe della mediazione e della sintesi tra le varie correnti di pensiero hindu – che teorizza il concetto di nishkama karma o naishkarmykarma, l’azione distaccata, l’azione che non si fonda sul desiderio, il compimento del dovere per il dovere, l’azione compiuta senza sperare in una ricompensa, l’azione libera da ogni impulso individuale. 

Vivi nel mondo, ma non essere del mondo, agisci, ma in uno spirito di interiore rinuncia al mondo.                     

Nishkam karma, desireless action

"You are qualified simply with regard to action, never with regard to its results. You must be neither motivated by the results of action nor attached to inaction."

Bhagavad Gita II, 47

Arjuna and Krishna, his charioteer

Among the problems of Hindu philosophical thought that the rejection of the world and the tendency to inaction is very attractive.

We know that the world we live in is nothing but maya, illusion. Indeed, it is the manifestation of Brahman, the Supreme Being, and that conceals the Brahman.

The nine doors of man are all facing outwards, to this false reality and the senses and the passions of the man turn away from true reality, which is Brahman, which can only be achieved by 'looking' within us and not outside.

It would therefore seem coherent with this view favor inaction over action, asceticism compared to living in the real world.

It is the same dilemma of Arjuna, the Pandava hero of the Mahabharata, when he must begin to fight, but he sees the opposing side cousins, uncles, friends, teachers and tried to retreat, not to act in fact.

Krishna explains to the hero because the action is preferable to inaction.

It is the Bhagavad Gita - text of mediation and synthesis of the various Hindu schools of thought - who theorizes the concept of nishkam karma or naishkarmykarma, detached action, action which is not based on the desire, the fulfillment of duty for duty, the action done without thought of recompense, the action free from any individual impulse.

Live in the world but not be of the world, act, but in a spirit of inner renunciation of the world.

Shut all doors

Having shut all the body's doors and confined his mind in his heart, having installed his vital breath in his head, a man is fixed in yogic concentration.

The man who, abandoning the body, dies pronuncin the one-syllabled om, while thinking on me, attains the highest goal.

Bhagavad Gita VIII, 12-13

Chiudere tutte le porte

Chiuse tutte le porte del corpo, concentrata la propria mente all'interno del cuore, fissando nella testa il proprio soffio vitale, l'uomo è concentrato nella meditazione yogica.

Così, pronunciando la sillaba om, pensando interamente a me e abbandonando il proprio corpo, costui raggiunge il fine supremo.

Bhagavad Gita VIII, 12-13

The finite is the infinite price

The universe that we consider reality is only appearance. All that is perceived by our senses and our mind is maya, illusion. The unchanging Reality is what's behind this appearance. It is Brahman. The Being, that has always been, is innate, and it is the uncreated essence of every living being.
The Brahman that is inside us is the Atman and purpose of human life is precisely the realization of the Atman, that is the experience that Atman and Brahman are the same reality, after which there is nothing that worth knowing. This, in brief, is the essence of Advaita Vedanta, the Vedanta non dual, ie the Vedanta considers that the existing one Reality, the Self and that nothing exists that is other-than-self. This is one of the six darshana or philosophical doctrines of Hinduism that is grounded in the Upanishads, in Brahmasutra and thinking of some philosophers, including Shancaracarya, and which forms the theological basis of Hinduism today too. 

To reach the knowledge that Brahman and Atman are the same, we must abandon the '"I" and "mine" that are the biggest obstacles to our realization. "We are what we are - Nisargadatta Maharaj says - but we only know what we are not." We must therefore close the "nine gates" and go beyond perception, beyond concepts, beyond the categories of time and space, name and form. 

The universe, what we call reality, is just a personal experience and when a person dies, the body dies and the consciousness of self, but Self doesn't die. "If you want the infinite, abandon the finite - says Maharaj - the finite is the infinite price." That means we must give up everything to get everything. "As long as we think we need things to be happy, we also believe to be unhappy when we lack. In fact we will be free only when we realize that we ourselves are the authors of our slavery, and we stop making things that bind us.

"The Brahman is the end of every desire, every thought and all knowledge. The Brahman is sat-cit-ananda, Being-Consciousness-Bliss Absolute. According to Vedanta this realization cannot be achieved in one lifetime, but it takes many lives, thousands, millions of lives. Atman must rid it of karma, ie the consequences of its actions in previous lives, until you exhaust all residual karma, reincarnation for the last time a human being and attain moksha or mukti, that is the liberation and the interruption of samsar, the cycle of rebirth, to merge the Atman which is inside us with Brahman.

And God, ishvara? God or gods as perceived by men, as every thing that exists in time, in space or in the mind, are destined to die. Religion is generally understood as a step towards self-knowledge. The man has progressed spiritually need something real, a God, an image to turn to, which is devoted. For those who believe in the existence of God, this is Brahman, for those who do not believe, Brahman is an impersonal metaphysical concept, essence and origin of all things and God is just one of many things that live only in the transient our perception.

In reality certain currents of Vedanta - based on selected passages from the Bhagavad Gita too - argue that the way to liberation may also pass through devotion (bakti) or detached action (karmayoga), but the more stringent Vedantists believe that devotion and action are still primitive levels in the path to moksha. Someone, when asked, about the rites and prayers, ceremonies and religion, answers provocatively: "Religion? And what has the religion got to do with God?"

To read: 

Chandogya Upanishad

Mundaka Upanishad 

Svetasvatara Upanishad 

Sankaracharya: Atmabodha, Self- Knowledge 

C. Isherwood, The wishing tree 

Sri Nisargadatta Maharaj, I am that 

Sri Nisargadatta Maharaj,The experience of nothingness

Il finito è il prezzo dell'infinito

L’universo che noi consideriamo reale è solo apparenza. Tutto ciò che viene percepito dai nostri sensi e dalla nostra mente è maya, illusione. La Realtà immutevole è ciò che c’è dietro questa apparenza. E’ il Brahman. L’Essere, che è sempre stato, è innato, increato e esso è l’essenza di ogni essere vivente. 

Il Brahman che è dentro di noi è l’Atman e scopo della vita umana è proprio la realizzazione dell’Atman, l’esperienza cioè che l’Atman e il Brahman sono la stessa realtà, dopo di che non c’è più niente che vale la pena conoscere. 

Questa, in estrema sintesi, è l’essenza dell’Advaita Vedanta, il Vedanta a-duale, il Vedanta cioè che considera esistente una sola Realtà, il Sé e che niente esista che sia altro-dal-Sé. 

Si tratta di uno dei sei darshana o dottrine filosofiche dell’induismo che trova fondamento nelle Upanishad, nei Brahmasutra e nel pensiero di alcuni filosofi, tra cui eccelle Shancaracarya, e che costituisce la base teologica dell’induismo contemporaneo. 

Per raggiungere la consapevolezza che Atman e Brahman coincidono, bisogna abbandonare l’”io” e il “mio” che sono i più grandi ostacoli alla nostra realizzazione. “Siamo ciò che siamo – dice Nisargadatta Maharaj - ma conosciamo solo ciò che non siamo.” 

Dobbiamo pertanto chiudere le “nove porte” e andare oltre la percezione, oltre i concetti, oltre le categorie di tempo e di spazio, di nome e di forma. 

L’universo, quello che noi chiamiamo realtà, è solo un’esperienza personale e quando una persona muore, muore solo il corpo e la coscienza di sé, ma non muore il Sé. 

“Se vuoi l’infinito, abbandona il finito – dice ancora Maharaj – il finito è il prezzo dell’infinito.” Dobbiamo cioè abbandonare tutto per ottenere tutto. ”Fintanto che crediamo di aver bisogno delle cose per essere felici, crediamo anche di essere infelici quando ci mancano. In realtà saremo liberi solo quando capiremo che noi stessi siamo gli autori della nostra schiavitù e smetteremo di fabbricare le cose che ci legano.” 

Il Brahman è la fine di ogni desiderio, di ogni pensiero e di ogni sapere. Il Brahman è sat-cit-ananda, essere-coscienza-beatitudine assolute. 

Secondo il Vedanta questa realizzazione non puo' essere raggiunta in una sola vita, ma sono necessarie molte vite, migliaia, milioni di vite. L’Atman deve liberarsi infatti del Karman, delle conseguenze cioè delle azioni compiute nelle vite precedenti, fino ad esaurire ogni residuo karmico, reincarnarsi per l’ultima volta in un essere umano e raggiungere moksha o mukti, cioe' la liberazione e l’interruzione del samsara il ciclo delle rinascite, per unire definitivamente l’Atman che è dentro di noi con il Brahman. 

E Dio, isvara? Dio o gli dèi così come vengono percepiti dagli uomini, come ogni cosa che esiste nel tempo, nello spazio o nella mente, sono destinati a morire. La religione così come intesa generalmente rappresenta solo una tappa verso la conoscenza del Sé. L’uomo non spiritualmente progredito ha bisogno di un qualcosa di concreto, un Dio, un’immagine cui rivolgersi, cui essere devoto. 

Per chi crede nell’esistenza di Dio, questi è il Brahman, per chi non ci crede, il Brahman è un concetto metafisico impersonale, essenza e origine di ogni cosa e Dio non e' altro che una delle tante cose transeunti che vivono solo nella nostra percezione. 

In realta' alcune correnti del Vedanta – basandosi anche su alcuni passi della Bagavad Gita – sostengono che le vie per la liberazioni possono passare anche attraverso la devozione (bakti) o l’azione distaccata (karmayoga), ma i vedantisti più rigorosi ritengono che la devozione e l’azione siano livelli ancora primitivi nel percorso verso moksha. 

Alcuni, alla domanda, sui riti e le preghiere, le cerimonie e la religione, rispondono provocatoriamente: “La religione? E cosa c’entra la religione con Dio?” 

Per approfondire:

Chandogya Upanishad
Mundaka Upanishad
Svetasvatara Upanishad
Sankaracharya: Atmabodha, la conoscenza del Sé
C. Isherwood, L’albero dei desideri
Sri Nisargadatta Maharaj, Io sono quello
Sri Nisargadatta Maharaj, L’esperienza del nulla

Death, body and Atman

Gange, Varanasi: Cremation



In the Hindu tradition, the body is nothing but the casing, the dress used by the Atman to incarnate itself and take the long journey that will lead this 'spirit', this 'soul' to join the 'universal spirit', the Brahman after many reincarnations until the complete exhaustion of the 'karmic residue.'
The body, especially the human body, is important, it is the instrument, the only one that could allow the achievement of the moksha, final liberation and interruption of samsara, the cycle of rebirth. It is not given to any other living being, only humans can attain liberation.
Gandhi said that the body is like the charka, so it must be kept, maintained, repaired, oiled, used properly, but it is just a tool, nothing more.
Consequently, the death affects only the body, the soul or, more correctly, the Atman does not die, cannot die because is ‘being’ and being cannot 'not to be.' The soul is innate, that is not born as always existed and - like everything that is born dies - what is not born cannot die.
In the Bhagavad Gita (II, 20) reads: "The soul that is inside every man ever born nor dies, it was not, will not be back. It is innate, necessary, eternal, primal, and it doesn’t die when the body dies.
For this reason, despite the pain that death causes among men, in India it is seen with a view different from the West, is considered as a new birth.
This is not something that ends up, but something that continues. So much so that death in India is not opposed to the life but to the birth and, like birth, it is just one of many passages from one state to another.
Significantly, the mother's womb is considered a grave where a certain state of being dies and born back and, on the contrary, the tomb is regarded as a uterus where it is consumed the destruction of the body and from which Atman will be to a new state through a new birth.
The belief that "you are not your body" has the consequence that the funeral rites and ancestor worship are different from those in the West.
The destruction of the body by cremation (completely majoritarian method used in India to get rid of the body) and consequent rituals are all designed to enable Atman to pursue properly the path that has yet to accomplish.
Does not exist, that there is no reason, a body to worship and a tomb on which to pray, there not a name to remember, the deceased lost name and form (namarupam), there is only the Atman and the rites are used to commit the path that Atman has to do.
The deceased lost the connotations of individuality so that takes a name common to all the other dead. Typically, if he was Brahmin is called Sarma, if Kshatriya Varma, if Vaisya Gupta, if Sudra Dasa and are dedicated to him the rituals only until the third generation. In practice the rites are celebrated for their father, grandfather and great-grandfather dead. When the son dies, the great-grandfather will not be the most celebrated rituals and so forth.

Morte, corpo e atman

Cremazione sul Gange a Varanasi

Nella tradizione induista, il corpo non è altro che l’involucro, l’abito utilizzato dall’atman per incarnarsi e percorrere il lungo tragitto che condurrà questo ‘spirito’, questa ‘anima’ ad unirsi allo ‘spirito universale’, il Brahman dopo innumerevoli reincarnazioni fino al completo esaurimento del ‘residuo karmico.’
Il corpo, e soprattutto il corpo dell’uomo, è importante, è lo strumento, l’unico, che può consentire all’atman il raggiungimento della moksha, la liberazione e l’interruzione definitiva del samsara, il ciclo delle rinascite. Non è dato a nessun altro essere vivente, solo l’essere umano può raggiungere la liberazione.

Gandhi diceva che il corpo è come l’arcolaio, pertanto va curato, manutenuto, riparato, oliato, utilizzato correttamente perché serva allo scopo, ma è solo uno strumento, niente più. Conseguentemente la morte riguarda solo il corpo, l’anima o, più correttamente, l’atman non muore, non può morire essendo ‘essere’ e l’ ‘essere’ non può ‘non essere.’ L’anima è innata, cioè ‘non nata’ in quanto sempre esistita e – così come tutto ciò che nasce muore – ciò che non nasce non può morire.
Nella Bhagavad Gita (II, 20) si legge: “L’anima che è dentro ogni uomo mai nasce né muore; non è stata, non sarà di nuovo. Essa che è innata, necessaria, eterna, primordiale, non muore quando muore il corpo”.
Per questo, pur nel dolore che la morte arreca tra gli uomini, essa è vista in India in un’ottica diversa da quella occidentale, è considerata come una nuova nascita.
Non si tratta infatti di un qualcosa che finisce, ma di un qualcosa che continua. Tant’è che la morte in India non è contrapposta alla vita bensì alla nascita e, come la nascita, non è altro che uno dei tanti passaggi da una condizione ad un’altra.
Significativamente l’utero materno è considerato come una tomba dove muore un determinato stato dell’essere per nascere in un altro e, correlativamente, la tomba è considerata come un utero dove si consuma la distruzione del corpo e da cui l’essere passerà ad una nuova condizione attraverso una nuova nascita.
La convinzione che “tu non sei il tuo corpo” ha come conseguenza che anche i riti funebri e il culto degli avi siano diversi da quelli occidentali.
La distruzione del corpo mediante la cremazione (metodo assolutamente maggioritario utilizzato in India per disfarsi del cadavere) e i riti conseguenti sono tutti volti a consentire all’atman di proseguire in modo corretto il percorso che ancora deve compiere.
Non esiste, non c’è motivo che esista, un corpo da venerare, una tomba su cui pregare e neppure un nome da ricordare, il defunto perde nome e forma (namarupam), esiste solo l’atman e i riti sono destinati a favorire il compimento del percorso che l’atman deve fare.
Il defunto perde i connotati della propria individualità tanto che assume un nome comune a tutti gli altri defunti. In genere si chiamerà Sarma se era di casta brahmana, Varma se kshatriya, Gupta se Vaisya e Dasa se Sudra e a lui sono dedicati i riti solo fino alla terza generazione. In pratica si celebrano i riti per il padre, il nonno e il bisnonno defunti. Quando morirà il figlio, per il bisnonno non verranno più celebrati riti e così via di seguito.

Mahabharata Part IV - The End

Bhima's revenge

Alliances have become made. The armies deployed on the plain of Kurukshetra. All is ready for the battle.
Arjuna, seeing his cousins, his teachers, his closest friends drew up in fighting order against the Pandavas, has a moment of reflection, he doesn’t want not fight against them, does not want to kill them. Krishna, Arjuna's charioteer, in what will be the Bhagavad Gita (Song of the Lord) explains that for the kshatriya is fair and respectful of the dharma to fight.
The battle begins and will last 18 days. There will be no holds barred, action will be done ungodly, evil, unfair, they will be killed unarmed warriors, warriors in escape. The codes and rules of each battle will be violated.
There are many memorable fights.
The wise Bhishma, the teacher of Kauravas and Pandavas, is pierced by thousands of arrows, but does not die. A god has granted him the privilege to decide the time of his death and he wants to wait a good moment.  He leaves lying on a bed of arrows to die surrounded by the warriors of both armies.
Drona, the master of arms, is apparently invincible and indefatigable. The only way to stop him from fighting is to tell him that his son, Aswatthama, died.  It 's a lie, but Drona does not know it and the just Yudhishthira, Dharma’s son,  confirmed the news. The big Brahman cannot resist loss of his son, abandons his weapons and began sitting in meditation.  So helpless he will be killed.

Karna was killed by Arjuna when the wheel of his wagon was sank  in the bloody mire and the code of war was imposed to stop the fight.
Bhima keeps his promise. First, brutally he murders Duhasasana  and drinks his blood; he was the brother of Duryodhana, who had dragged Draupadi by the hair. Then Duryodhana challenges in combat and kills him with a blow prohibited.
The war is over, the Kauravas are defeated, but  Aswatthama, son of Duryodhana, wants to take vengeance because of the brutality of the conflict and the violation of any codes. At night, he sets fire to the camp of the Pandavas and kills all but the five brothers who were with Krishna outside the camp. At the sight of the carnage Yudhishthira says: "At the very moment of victory, we have been totally defeated."
Yudhishthira was crowned king of Hastinapura, the blind king Dhritarashtra, his wife Gandhari and Kunti, mother of the Pandavas, withdraw into the forest.
The Pandavas, after years of enlightened reign of Yudhishthira, will die and come in Swarga, the paradise of Indra. THE END.

Part I

Part II

Part III

Mahabharata Parte IV - Fine

La morte di Bhisma

Le alleanze sono ormai strette. Gli eserciti schierati nella piana di Kurukshetra. Tutto è pronto per la battaglia. Arjuna, vedendo dall’altra parte i suoi cugini, i suoi maestri, i suoi amici più cari, ha un momento di ripensamento, non vuole combattere contro di loro, non vuole ucciderli. Krishna, cocchiero di Arjuna, in quella che sarà la Bhagavad Gita (Il Canto del Beato) spiega al guerriero i motivi per i quali è giusto e rispettoso del dharma che lui combatta.

Lo scontro ha inizio e durerà 18 giorni. Non ci saranno esclusioni di colpi, verranno compiute azioni empie, malvagie, sleali, saranno uccisi guerrieri disarmati, guerrieri in fuga. I codici e le regole di ogni battaglia verranno violate.

Molti sono gli scontri memorabili.

Il saggio Bhisma, maestro dei Kaurava e dei Pandava, viene trafitto da migliaia di frecce, ma non muore. Un dio gli ha concesso il privilegio di decidere il momento della propria morte e lui vuole aspettare un giorno propizio. Resta così disteso su un letto di frecce per poi morire attorniato dai guerrieri dei due eserciti.

Drona, il maestro d’armi, sembra invincibile ed instancabile. L’unico modo per farlo smettere di combattere è dirgli che suo figlio Aswatthama è morto. E’ una menzogna, ma Drona non lo sa e l’onesto Yudhishthira conferma la notizia. Il grande brahmano non resiste alla perdita del figlio, abbandona le armi e si mette seduto in meditazione. Così, inerme, verrà ucciso.

Karna viene ucciso da Arjuna quando la ruota del suo carro era sprofondata nel fango e il codice di guerra avrebbe imposto di sospendere il combattimento.

Bhima mantiene la promessa data. Prima, uccide brutalmente Duhsasana, il fratello di Duryodhana, colui che aveva trascinato per i capelli Draupadi e beve il suo sangue. Poi sfida in combattimento Duryodhana e lo uccide con un colpo proibito.

La guerra è finita, i Kaurava sono sconfitti, ma la brutalità dello scontro e la violazione di tutti i codici cavallereschi fa nascere nell’animo di Aswatthama, figlio di Duryodhana, la voglia di vendetta. Di notte, appicca il fuoco all’accampamento dei Pandava e li uccide tutti tranne i cinque fratelli che erano con Krishna fuori dall’accampamento. Alla vista di quello scempio Yudhishthira dice: “Proprio nel momento della vittoria, siamo stati completamente sconfitti.”

Yudhishthira viene incoronato re di Hastinapura, il re cieco Dhritarashtra, la moglie Gandhari e Kunti, madre dei Pandava, si ritirano nella foresta.

I Pandava, dopo anni di illuminato regno di Yudhishthira, moriranno e si ritroveranno nello swarga, il paradiso di Indra. FINE

Parte I
Parte II
Parte III

La città dalle nove porte

Palazzo del Vento a Jaipur

La città dalle nove porte. Nella tradizione induista l’uomo è spesso definito come navadvare pure, la città dalle nove porte o, in altri testi, ekadasavara pure, la città dalle undici porte. Con questa metafora si fa riferimento alle aperture, ai fori presenti nel corpo umano che è visto come una fortezza abitata dallo Spirito.

Le nove porte sono i due occhi, le due narici, i due orecchi, la bocca, l’ano e l’organo genitale. A ciò si aggiungono – quando si parla di undici porte – l’ombelico e la sutura sagittale, il punto del cranio in cui si uniscono e dal quale esce l’atman durante la cremazione del cadavere.

Possiamo trovare questa metafora in molti testi sacri.

Già nell’Atharva Veda (X, 2, 31) si fa riferimento a questa città in un inno che così recita: “la città di Dio, inespugnabile, con otto cinte murarie e nove porte contiene un Tesoro d’oro, celestiale,”

Altro riferimento alla città (o fortezza) questa volta di undici porte si trova nella Katha Upanishad (II 5, 1) dove si fa riferimento ad essa come alla città appartenente all’increato Atman.

Anche nella Bhagavad Gita (5, 13) si dice, “rinunciando mentalmente ad ogni azione, l’anima incarnata, padrona di sé, sta felice nella fortezza dalle nove porte senza agire né far agire.”

Nel Bhagavada Purana c’è addirittura un lungo racconto che si basa sull’allegoria della città dalle nove porte abitata dal re Puranjana.

Con questa metafora si vuole evidenziare che il Sé, l’atman, risiede in questa fortezza le cui porte sono tutte rivolte verso l’esterno, verso cioè gli stimoli che giungono dall’esterno o che all’esterno sono destinati e che allontanano dalla verità e dalla vera conoscenza, quella dell’Atman e della sua identità col Brahman.

Per questo si dice che “le finestre dei sensi sono aperte verso l’esterno e per questo si vede ciò che è fuori e non ciò che è dentro di noi. Ma qualche saggio desideroso dell’immortalità, rivolgendo lo sguardo verso l’interno, vide entro se stesso l’atman.” E mai più nacque né morì.

The town with nine gates



Jaipur



The town with nine gates. In the Hindu tradition, man is often referred to as navadvare pure, the town of nine gates, or in other texts, ekadasavara pure, a town with eleven gates. This metaphor refers to the openings, the holes in the human body which is seen as a fortress inhabited by the Atman.
The nine doors are the two eyes, two nostrils, two ears, mouth, anus and genital organ. In addition – assumption of eleven gates - the navel and the sagittal suture in the skull join together and from which the Atman comes during the cremation of the corpse.
We find this metaphor in many sacred texts.
Already Atharva Veda (X, 2, 31) refers to this city in a hymn which reads: "The fort of God, impregnable, with eight circles and nine portals contains a golden treasure-chest, celestial, with begirt Light. "
Another reference to the city (or fortress) this time of eleven gates is located in the Katha Upanishad (II 5, 1) which refers to it as "city belonging to the unborn Atman.”
Even in the Bhagavad Gita (5, 13) says, "having renunced all actions with the mind, the embodied Self sits easily, ruler In Its nine-gated city, acting neither cause nor action."
In the Bhagavad Purana there is even a long story that is based on the allegory of the nine gates of the city inhabited by King Puranjana.
With this metaphor we want to underline that the Self, the Atman, resides in this castle whose doors are all facing outwards, facing the stimuli that come from outside or outside are intended. This moves away from the truth and the true knowledge that Atman and its identity with Brahman.
Therefore it is said that "the Self-existent pierced the openings of the senses so that they turn forward: therefore man looks forward, not backward into himself. Some wise man, however, with his eyes closed and wishing for immortality, saw the Self behind. "And he didn’t born and died anymore.

Mahabharata - Part I

Draupadi and Pandavas

The Mahabharata, the Great history of Bharata, is the longest poem of  humanity. It consists of approximately 106,000 verses, more than eight times Iliad and Odyssey combined.

By tradition the author is the sage Vyasa, he conceived the plot and he dictated it to a scibe of exception, the god Ganesh.

The date of this work is very uncertain even if it is agreed that the core of the story dates back to the fifteenth century B.C. to the third century A.D.

In Indian tradition the Mahabharata, with the Ramayana, is part of the smriti, the sacred texts of the tradition as the Puranas and the Sutras that are different from shruti, much more important texts, the word revealed: Vedas, Samithas and Upanishads.

The structure of Mahabharata – divided into eighteen books or parva – is very complex and contains legends, anectods, poems, myths, crossed stories that revolve around the main event.

The central plot constitutes little more than one fifth of the total work.

In the Mahabharata there is everything: hate, love, sex, violence, poetry, philosophy, religion, deception, loyalty, it is said that whatever is here, is found elsewhere, but what is not here, is nowhere else.

Part of Mahabharata is the Bhagavad Gita, the Song of Blessed, a fundamental text of Hindu philosophy and religion but the Gita has its own independent life and it’s part of revelead truth, shruti.

It’s impossible to summarize the entire Mahabharata, therefore, I’ll try to make a summary of its main story: the battle between the Pandavas and the Kauravas.

Vyasa

Shantanu, the king of Hastinapura, had no heirs, as his two sons had wied without having had children. To work around this problem, the king asked the sage and ascetic Vyasa – in a practise existing at the time – to impregnate Ambika and Ambalika, the two widows of his son Vicitravirya. Vyasa agreed, but his appearance was so ugly because of the life of deprivation and asceticism that led that Ambika closed her eyes during sex while Ambalika became pale. The first one conceived a blind child, Dhritarashtra, the other an albino son, Pandu.

Dhritarashtra married Gandhari and she, to share the condition of her husband, after marriage and throughout life got on her eyes a bandage becoming voluntarily blind as a blind man was her husband. They had one hundred sons, the Kauravas, while the two wives of Pandu, fertilized by five gods, had five sons, the Pandavas: Yudhishthira the son of Dharma the god of justice, Bhima the son of wind god Vayu, Arjuna son of Indra the king of gods, Nakula and Sahadeva children of the Ashwin twins.

Pandu died young and the throne was occupied by the blind king Dhritarashtra.

The one hundred Kauravas and the five Pandavas grew up together and were educated in every science, art and technology appropriated to the kshatriyas, their warrior caste.

Their teachers were the wise Bhishma and the master of arms Drona.

From the beginning the relationship between the cousins is not good even the eldest of the Kauravas, Duryodhana, tries to kill the strongest of the Pandavas, Bhima, but he escaped death.

Became mature men, coexistence get impossible and when the blind king Dhritarashtra appointed heir to the throne the wise Yudhishthira, the eldest of the Pandavas, Duryodhana plots to heliminate the hated five cousins and their mother Kunti.



Mahabharata Part II
Mahabharata Part III
Mahabharata Part IV

Mahabharata - Parte I

I cinque Pandava e la madre Kunti

Il Mahabharata, la Grande Storia dei Bharata, è il poema più lungo dell’umanità. E’ composto da circa 106.000 strofe, più di otto volte l’Iliade e l’Odissea messi insieme.

La tradizione vuole che l’autore sia il saggio Vyasa, lui concepì la storia e lui la dettò ad uno scrivano di eccezione, il dio Ganesh.

La datazione dell’opera è molto incerta anche se si concorda che il nucleo centrale della storia – tramandata per via orale - risalga al XV secolo a.C. e che venne redatta in sanscrito durante un lungo periodo che va dal V secolo a.C. al III secolo d.C.

Nella tradizione indiana il Mahabharata, insieme al Ramayana, fa parte della smriti, cioè dei testi sacri della tradizione come i Purana e i Sutra che si differenziano dai più importanti testi detti shruti, i testi cioè rivelati di cui fanno parte i Veda, le Samhita e le Upanishad.

La struttura dell’opera – divisa in diciotto libri o Parva - è molto complessa e contiene al proprio interno leggende, aneddoti, poesie, miti, storie incrociate, colpi di scena che ruotano intorno alla vicenda principale che occupa circa un quinto dell’intera opera.

Nel Mahabharata c’è di tutto: odio, amore, sesso, violenza, poesia, filosofia, religione, inganno, lealtà, si dice infatti che ciò che è nel Mahabharata lo si può trovare anche altrove, ma ciò che qui non si trova, non esiste in alcun luogo.

Del Mahabharata fa parte anche la Bhagavat Gita, il Canto del Beato, testo fondamentale della filosofia e della religione induista che però ha assunto vita autonoma e fa parte della verità rivelata, shruti.

E’ impossibile pertanto fare una sintesi dell’intero Mahabharata, proverò a fare una sintesi della sua vicenda principale: la lotta tra Pandava e Kaurava.

Shantanu, re di Hastinapura, non aveva eredi in quanto i suoi due figli erano morti senza avere avuto prole. Per ovviare al problema il re chiese al saggio asceta Vyasa – secondo una prassi esistente all’epoca – di fecondare Ambika e Ambalika, le due vedove di suo figlio Vicitravirya.

Vyasa accettò, ma il suo aspetto era così sgradevole a causa della vita di privazioni e ascesi che conduceva, che Ambika durante il rapporto chiuse gli occhi mentre Ambalika divenne pallidissima. La prima allora concepì un figlio cieco, Dhritarashtra, l’altra un figlio albino, Pandu.

Arjuna in battaglia

Dhritarashtra prese in sposa Gandhari che per condividere la condizione del marito dopo il matrimonio e per tutta la vita si bendò divenendo volontariamente cieca come cieco era Dhritharashtra. I due ebbero 100 figli, i Kaurava, mentre le due mogli di Pandu, Kunti e Matri, fecondate da altrettanti dei, ebbero cinque figli, i Pandava: Yudhishthira figlio di Dharma dio della giustizia, Bhima figlio di Vayu dio del vento, Arjuna figlio di Indra re degli dèi, Nakula e Sahadeva figli degli Ashvin gli dèi gemelli.

Pandu morì giovane e il trono venne occupato dal re cieco Dhritarashtra.

I cento Kaurava e i cinque Pandava crebbero insieme e vennero educati in ogni scienza, arte e tecnica consona agli kshatriya, la casta guerriera.

I loro maestri furono il saggio Bhisma, il maestro d’armi Drona.

Sin dall’inizio tra i cugini i rapporti non sono buoni anzi il maggiore dei Kaurava, Duryodhana cerca di uccidere il più forte dei Pandava, Bhima che però scampa alla morte.

Divenuti adulti, la convivenza diventa impossibile e quando il re cieco Dhritarashtra nomina il saggio Yudhishthira, il maggiore dei Pandava, erede al trono Duryodhana architetta un primo piano per eliminare gli odiati cugini.



Mahabharata Parte II
Mahabharata Parte III
Mahabharata Parte IV

Brahman and Atman

I think that the crucial element of all philosophical speculation of Hinduism is the identity between Atman and Brahman, between individual self or soul and universal self.
According to Hinduism every human being has within himself, in the more secret part of his heart, this spirit and this is nothing but a small part of the universal spirit, this is him, the same thing.
In Chandogya Upanishad you can read: "The light which shines above us, above all things, above the universe, above every world and above which there is no more, this light is that same light that shines inside us" (III, 13, 7). And again, "this Self within my heart, smaller than a grain of rice, than a grain of barley, than a grain of mustard seed, than a grain of millet, this Self that is within my heart is greater than the earth, greater than the space, greater than the sky, greater than all the worlds……this Self that is within my heart, this Self is the Brahman” (Ch. Up. 3, XIV 3-4).

Contrarily to the thought of other religions, Hinduism does not believe that the Atman is something inextricably tied to the individual to whom it refers, it is not believed to be born with the birth of each human being, it is the Being, it has always been considered existing. So  the Being cannot be created because otherwise it would mean that before it was not and this is a contradiction in terms. The Atman isn’t the soul as well as christian tradition sees it.
In a beautiful piece of the Bhagavad Gita you can read: "the Atman that is inside every man is not born, it never dies, Being, it will never cease to be. It is innate, necessary, eternal, primordial, it doesn’t die when the body dies " (Bhagavad Gita II, 20).
The Universal Spirit, the Supreme Being, Brahman, is the only real and actually existing thing, because the reality that man knows is usually transitory, passing, changeable and what is changing can not be considered real. This is why according to Hinduism, especially to Vedanta, it is argued that the commonly perceived reality is nothing but Maya, illusion.

Given this background, we understand perfectly well that the goal of each one is to have the knowledge, the experience of Brahman which is inside us. This means being able to understand that "tat tvam asi" or "I'm the that" (Chandogya Upanishad VI, 8, 7). The deepest aspiration of Hinduism is to feel the presence of God or Brahman in themselves.
In this way, as all rivers join the ocean, so Atman will join the Brahman too and Atman will be indistinguishable (Prasna Upanishad VI, 5), putting a stop, by what is called moksha, to samsara that is the cycle of rebirth.
The instruments indicated by the Hindu reflection to achieve this are many and vary with the times, situations, contexts and people, but meditation has a central role. Those who think that rituals, sacrifices, good deeds or the study of texts is the road to liberation will be condemned to be reborn, but who is dedicated to asceticism and remains free of passions and desires reaches the Supreme Brahman (Mundaka Upanishad II, I, 11-12).

The religious experience of Hinduism is essentially an intimate experience of the trascendental reached by meditation and ascetism; dogmas, beliefs, rituals, prayers are only one stage more or less back on spiritual individual path.

Man is the fortress with eleven doors, all facing outwards to the changing and deceptive reality. Man has to close these doors and, free from desires, must open the third eye, the eye of wisdom, the eye that is at the center of our forehead and which sees inside of us and not outside.

"Some wise men, wishing for immortality, turning their gaze towards themselves, they saw within themselves the Atman" and cut all the ties that held them enthralled, those mortals became immortal (Katha Upanishad 1, IV,1).

Once man could perceive, have experience of this identity, the man leaves the world of illusions, the reality of opposites (good/evil, pleasure/pain, good/bad) reaches the source of all joy and is saved from slavery death. "By pondering on the Self, by joing it, by identifyng with it, every illusion shall cease" (Svetasvatara Upanishad I, 10-11).

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