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domenica 13 ottobre 2019

Shantanu, Ganga e la morte dei loro sette figli

Shantanu, re di Hastinapura, stava cacciando nella foresta. Rincorrendo una preda, si ritrovò sulle rive del Gange e si accorse subito di non essere solo. Davanti a lui era infatti apparsa una ragazza misteriosa, bellissima, dalla pelle vellutata, gli occhi nerisissimi, i capelli sciolti sulle spalle. Shantanu se ne innamorò all’istante e, senza saper niente di lei, chiese la sua mano.
La fanciulla accettò l’offerta del potente re, ma ad una condizione: “Non mi farai mai domande né mi ostacolerai, né contesterai o criticherai qualsivoglia mio comportamento.”
Il Gange a Varanasi

Al re la condizione sembrò leggerissima, accettò e sposò la donna con una maestosa cerimonia ad Hastinapura.
La vita della coppia scorreva felice e questa felicità accrebbe quando il re seppe che la regina, che in ricordo al luogo in cui gli amanti si erano incontrati venne chiamata Ganga, attendeva un bambino. Ma la felicità durò poco perché la madre, non appena partorito l’erede al trono lo portò sulle rive del Gange e ve lo gettò. Il re rimase sconvolto, ma non disse niente alla moglie memore della condizione che aveva accettato e il cui peso cominciava a comprendere solo ora.
La regina rimase incinta altre sei volte e per altre sei volte condusse il proprio neonato sulle rive del Gange e ve lo gettò senza che il re facesse o chiedesse niente.
Ma quando la regina restò incinta per l’ottava volta e partorì un bel bambino, il re si recò sulle rive del Gange prima della moglie e quando giunse la regina col neonato la fermò. “Perché uccidi i tuoi figli – le disse -  perché ti comporti in modo così terribile?”
La regina sorrise, “hai rotto il tuo giuramento, vuol dire che hai proprio bisogno di questo figlio, ecco tuo figlio, è salvo, ma mi perderai, così le maledizioni si sono adempiute.”
Il re chiese spiegazioni e la regina gliele fornì. Lei era davvero la dea Ganga, ma in una precedente vita quando ancora mortali e dei vivevano insieme, Shantanu, che allora aveva il corpo del re Mahabhishek, alla corte di Indra si innamorò di Ganga. Un mortale, seppur re, non poteva unirsi ad una dea e pertanto gli dei maledirono i due amanti imponendo a entrambi di rinascere come mortali. In quella loro nuova forma si sarebbero potuti amare. E così era avvenuto.
La seconda più terribile maledizione riguardava i figli di Ganga, tutti, tranne uno, uccisi appena erano nati.
In realtà gli otto figli di Shantanu e di Ganga non erano altro che le reincarnazioni degli otto fratelli Vasu  i quali in una precedente vita per compiacere le loro mogli avevano rubato la vacca Nandini (chiamata anche Kamadhuk o Kamadhenu e citata da Krishna nella Bagavadgita 10.28) che apparteneva al saggio Vasishta. Quando il saggio tornò al sua ashram e capì cosa era accaduto, maldisse gli otto Vasu condannandoli a rinascere come mortali. I fratelli si recarono subito dal saggio a riportare Nandini e a chiedere perdono, ma una maledizione una volta che è stata lanciata non può essere revocata.  Vasishta però mitigò la maledizione acconsentendo che per sette fratelli la pena fosse breve, durasse cioè il tempo di una gravidanza e, una volta nati, avrebbero subito potuto riacquistare la libertà. Per l’ottavo fratello invece, colui che materialmente aveva rubato la vacca, la pena sarebbe durata per un’intera vita.
Per questo motivo  Ganga aveva ucciso i primi sette figli, per liberarli dalla maledizione, mentre l’ottavo restò vivo e visse una vita gloriosa. Venne chiamato Devavrata, che in sanscrito significa "Devoto agli dei", ma più tardi assunse il nome di Bhishma, il più saggio ed eroico personaggio del Mahabharata.





lunedì 2 aprile 2018

One who feed Krishna feeds the world

Mahabhalipuram, Tamil Nadu (India)
The twelve years of exile in the forest for the Pandavas were very hard and tiring. They no longer had the command of a flourishing kingdom, no longer lived in sumptuous palaces with servants and maids, but they lived in huts made of bushes and were exposed to the harsh climate and the dangers of the forest.
To make their exile less hard and to enable the five heroic brothers and their wife Draupadi to always have food, the Mahabharata tells us that Surya, the sun God, had given them a copper tray prodigious.
Every time that the Pandavas were hungry, the tray was filled with food and remained full of food until Draupadi had eaten. After the tray remained empty until the next day.
This magic tray made possible not only to the Pandavas to eat, but also to welcome the guests and the wise men who came to visit them with worthy honors. If the hospitality was not worthy and generous, the sages could cast a curse against the Pandavas, and in their situation, they could not afford to be cursed by some ascetic.
One of the most angry rishi was Durvasa. He always pretended to be received with full honors, demanded food for himself and for his many disciples who followed him always, if he had not been satisfied by his guests, he hurled painful curses.
One day, Durvasa went to the palace of Hastinapura where Duryodhana, the evil son of Dritharshtra who had exiled by fraud Pandava cousins, received him with the greatest honors. Durvasa was pleased and said to Duryodhana: "Ask what you want, I will give it."
The evil Duryodhana, who feared the return of the cousins ​​at the end of exile, asked the rishi:
"Oh great and venerable sage, please go to the forest to visit my poor cousins, I are sorry for them and I’m sure they would be happy of your visit."
Duryodhana invited the rishi to go to Pandavas in the evening, after dinner, because he knew that in that way the magic tray would have been hopelessly empty until the next morning.
And so it happened. Durvasa went to the Pandavas and said: "I and my followers are going to do the ritual ablutions, we would like to eat when we come back."
Draupadi was desperate, the tray was empty and she was not able to prepare food in a short time for such a large group. She was terrified, the rishi would hurl a curse against the Pandavas once he was realized that there was nothing to eat. The Queen turned to Lord Krishna, she thought him with all his strength and Krishna appeared to her.
"Hello my Queen Draupadi," said Krishna.
"I need your help, my dear Lord!" Draupadi cried in anguish.
"Wait, I'm hungry, can you give me something to eat first."
"But it is precisely the problem, I’ve nothing to eat," said Draupadi.
"Are you sure? - Krishna insisted - Get the tray and look closely."
Draupadi took the tray and looked into it, it was empty.
"Look closer," said Krishna.
"There is nothing - Draupadi said sadly - there was only a grain of rice and a piece of vegetable."
"Give those to me," said Krishna.
Draupadi gave those to him and Krishna ate two small pieces of food.
"I am satiated - said Krishna to Draupadi - have no concern." And he went.
At the same time, Durvasa and his disciples were returning to the hermitage of the Pandavas and felt incredibly full, satiated, they were no longer hungry, they felt as if they had eaten a large meal.
"Excuse us, Queen - Durvasa said to Draupadi - thank you for your hospitality, but we’ll eat with you another day."
Thus Draupadi and the Pandavas were saved from the curse of Durvasa.
One who feed Krishna feeds the world.




Chi sazia Krishna sazia il mondo





Tempio di Sri Meenaski - Madurai
(Tamil Nadu - India)
I dodici anni di esilio nella foresta per i Pandava furono molto duri e faticosi. Non avevano più il comando di un regno florido, non vivevano più in sontuosi palazzi con servi e ancelle, ma abitavano in capanne fatte di arbusti ed erano esposti al clima rigido e ai pericoli della foresta.
Per rendere il loro esilio meno duro e per consentire ai cinque eroici fratelli e alla loro moglie Draupadi di avere sempre cibo, il Mahabharata ci racconta che Surya, il dio del Sole, aveva donato loro un prodigioso vassoio di rame.
Ogni volta che i Pandava avevano fame, il vassoio si riempiva di cibo e restava pieno di cibo fino a che non si serviva Draupadi. Dopo che la regina aveva mangiato, il vassoio rimaneva vuoto fino al giorno successivo.
Questo vassoio magico consentiva ai Pandava non solo di mangiare, ma anche di accogliere con i degni onori gli ospiti ed i rishi, saggi che si recavano da loro in visita. Se l'accoglienza non fosse stata degna e generosa, i saggi avrebbero potuto lanciare una maledizione contro i Pandava e, nella loro situazione, non potevano certo permettersi di venire maledetti da qualche asceta.
Tra i rishi più iracondi c'era Durvasa. Esigeva di essere sempre accolto con tutti gli onori, pretendeva cibo per sè e per i propri numerosi discepoli che lo seguivano sempre e, nel caso in cui non fosse stato soddisfatto dai propri ospiti, lanciava maledizioni dolorosissime.
Un giorno Durvasa si recò alla reggia di Hastinapura dove Duryodhana, il malvagio figlio di Dritharshtra che aveva con l'inganno esiliato i cugini Pandava, lo accolse con i più grandi onori. Durvasa rimase soddisfatto e disse a Duryodhana: "Chiedimi ciò che vuoi, te lo concederò."
Il perfido Duryodhana, che temeva il ritorno dei cugini al termine dell'esilio, chiese al rishi:
"Oh grande e venerabile saggio, ti prego di andare nella foresta a visitare i miei poveri cugini, sono in pena per loro e sono certo che sarebbero felici di una tua visita."
Duryodhana invitò il rishi a recarsi dai Pandava la sera, dopo la cena, perchè sapeva che in quel modo il vassoio magico sarebbe stato irrimediabilmente vuoto fino al mattino successivo.
E così avvenne. Durvasa si recò dai Pandava e disse loro: "Io ed i miei discepoli andiamo a fare le rituali abluzioni, al ritorno vorremmo mangiare."
Draupadi era disperata, il vassoio era vuoto e non era certo in grado di preparare da mangiare in poco tempo per una così numerosa comitiva. Era terrorizzata, il rishi avrebbe lanciato una maledizione contro i Pandava una volta che si fosse reso conto che non c'era niente da mangiare. La regina si rivolse a Krishna, lo pensò con tutta la sua forza e Krishna le apparve davanti.
"Salve mia regina Draupadi," disse Krishna.
"Ho bisogno del tuo aiuto, mio caro Signore!" gridò angosciata Draupadi.
"Aspetta, ho fame, prima dammi qualcosa da mangiare," ribattè lui.
"Ma è proprio questo il problema, non ho niente da mangiare," replicò Draupadi.
"Ne sei sicura? - insistè Krishna - Prendi il vassoio e guarda bene."
Draupadi prese il vassoio e vi guardò dentro, era vuoto.
"Guarda meglio," disse Krishna.
"Non c'è niente - disse sconsolata Draupadi - c'è rimasto un chicco di riso e un pezzetto di verdura."
"Dammeli," disse Krishna.
Draupadi così fece e Krishna mangiò i due piccoli pezzi di cibo.
"Mi sono sfamato - disse Krishna a Draupadi - non avere alcuna preoccupazione." E se ne andò.
Nello stesso momento, Durvasa ed i suoi discepoli stavano tornando all'eremo dei Pandava e si sentirono incredibilmente sazi, non avevano più fame, si sentivano come se avessero mangiato un abbondante pasto.
"Scusaci, regina - disse allora Durvasa a Draupadi - ti ringrazio per la tua ospitalità, ma mangeremo alla tua tavola un altro giorno."
Così Draupadi e i Pandava si salvarono dalla maledizione dell'iracondo Durvasa.
Chi sazia Krishna sazia il mondo.




domenica 23 novembre 2014

Which side is Krishna?



Krishna
Mahabharata. Attempts to avoid war between cousins Pandavas and the userpers Kauravas had failed. The war was inevitable and the two contenders were trying to form alliances with the neighboring king to put together numerous, powerful and victorious armies.
But which side is Krishna? The God, incarnation of Vishnu, the king of Dwaraka and his large and powerful army of invincible warriors, would support Yudhishthira and the other four Pandava brothers or Duryodhana? Krishna was related to both and the alliance with him was too precious.
It was urgent to send a mission to the kingdom of Dwaraka. For the Pandavas, Arjuna was sent, while the Kauravas left the same Duryodhana, the king who had usurped the throne of Hastinapura cousins winning by deception a dramatic game of dice.
Duryodhana came with a slight advance and then went first to the room where Krishna was still asleep and sat on the throne placed at the head of the bed. Arjuna followed him and stood with her hands folded at the foot of the bed where the king was sleeping.
When Krishna woke up, he saw Arjuna first and then Duryodhana and asked:
"Why do you come to me?"
"Soon there will be a great war between us - said Duryodhana - and we want to know with whom will fight your army. You are a friend and relative of both, and we know that you do not preferences."
"Given the situation here is what I will - Krishna said - one of you will be able to choose my powerful and invincible army, the other will choose me, I will be alone and I will not."
Duryodhana, to hear the offer, was glad to have come first because the first choice was his according to the tradition and he would choose the armies of Dwaraka and certainly not the help of one man.
"I came first - then told Duryodhana - and tradition has it that it is the first I choose." 
"You will also come first - Krishna said - but when I woke up I saw Arjuna first who was at my feet, in addition the tradition want that the youngest speaks first, then Arjuna will choose first."
On Duryodhana fell despair, he was certain that Arjuna would choose the army, but the Pandava hero said:
"I choose you, Krishna, alone and unarmed. I have no doubt. You will be my driver, you'll drive my chariot."
Duryodhana jumped for joy, had obtained the support of a strong and numerous army, now he was able to fight on the field of battle the hated cousins and their armies.
The outcome of the bloodiest war of humanity, depend on this choice too. Arjuna chose Krishna, the God on earth, which led him into the field of battle, telling him what to do and what not to do, and in front of that high moral guidance, the stronger and more numerous armies of the Kauravas succumbed.

martedì 1 aprile 2014

La storia di Amba - Parte I

Questa è la storia di una donna umiliata e offesa che rinunciò alla propria vita e alla propria femminilità per vendicarsi del torto subito.

Amba stava per cingere il collo dell'amato Salva, re di Saubala, con la ghirlanda di fiori, la promessa matrimoniale. Lui sarebbe stato il suo sposo, lo stava scegliendo durante la cerimonia di swayamvara organizzata dal re di Kasi per le sue tre bellissime figlie. Amba, Ambika e Ambalika.
Tradizione avrebbe voluto che una delle principesse di Kasi fosse andata in sposa al re di Hastinapura, ma il padre delle principesse non volle che anche una sola delle sue figlie sposasse quello che lui considerava solo il figlio di un pescatore.
Ma improvvisamente si presentò alla cerimonia Bhishma, fratello di Vikitravirya, re di Hastinapura.
Bhishma era saggio, forte, imbattibile, aveva fatto voto di castità e rinunciato al trono a favore del fratello minore e non poteva permettere che il re di Kasi non desse ad Hastinapura una sua regina come da tradizione.
Prima che Amba cingesse il collo di Salva con la ghirlanda, Bhishma rapì lei e le sue sorelle. Le tre sarebbero diventate regine di Hastinapura.
Tutti i principi ed i re che erano accorsi alla cerimonia inseguirono Bhishma e lo sfidarono a combattimento, ma vennero sconfitti uno dopo l'altro. Salva combattè duramente, ma Bhishma lo disarcionò e, umiliandolo, gli risparmiò la vita.
Giunti ad Hastinapura, Bhishma presentò le fanciulle a Vikitravirya che rimase colpito dalla loro bellezza e decise di organizzare subito il matrimonio.
"Oh mio sovrano - disse però timorosa Amba - ti prego di non sposarmi, il mio cuore e il mio amore sono già promessi ad un altro uomo, il re Salva."
Vikitravirya e Bhishma acconsentirono e Amba si recò dal suo amato.
"Come pensi che io possa sposarti - le disse però Salva - dopo che ti ho perso in combattimento, tu non sei mia, sei di Bhishma, lui ti ha conquistato."
Amba, con la morte nel cuore tornò ad Hastinapura e chiese a Vikitravirya di sposarla, ma a questo punto neppure lui la volle. "Non posso sposare una donna - disse - il cui cuore so essere di un altro."
Un futuro meschino si prospettava per Amba, nessuna l'avrebbe più voluta, aveva solo un'ultima possibilità: che la sposasse Bhishma, lui era il responsabile, lui doveva sposarla.
"Non puoi chiedermi questo - rispose però Bhishma - sai che ho fatto voto di celibato e non posso mancare alla parola data."
Bhishma fu irremovibile, non si fece convincere neppure dal suo maestro Bhargava dal quale, disperata, si era recata Amba.
La principessa era distrutta, fuggì nella più folta foresta a meditare, Bhishma doveva pagare e nacque in lei un desiderio di vendetta che coltivò nel profondo dell'animo.


[continua qui]







Amba's story - Part I

This is the story of a woman humiliated and offended who gave up her own life and her femininity to avenge the wrongs she has suffered.

Amba was to encircle the neck of the beloved Salva, king of Saubala, with garland of flowers, the promise of marriage. He would be her husband, she was choosing him during the Swayamvara, the ceremony organized by the King of Kasi for his three beautiful daughters: Amba, Ambika and Ambalika.
Bhishma kidnaps Amba and her sisters
Tradition would have liked that one of the princesses of Kasi had married the king of Hastinapura, but the father of the princesses did not want even one of his daughters to marry him because he considered that king only the son of a fisherman.
But suddenly showed up at the ceremony Bhishma, the brother of Vikitravirya king of Hastinapura.
Bhishma was wise, strong, unbeatable, he had made a vow of chastity and renounced the throne in favor of his younger brother and he could not allow that the king of Kasi did not give a queen to Hastinapura as usual.
Before Amba officially chose Salva as spouse, Bhishma abducted her and her sisters. The three would become queens of Hastinapura.
All the princes and kings who had come to the ceremony pursued Bhishma and challenged him to fight, but were defeated one after the other. Salva fought hard, but Bhishma unseated him and, humiliating him, spared his life.
Come to Hastinapura, Bhishma introduced the girls to Vikitravirya who was struck by their beauty and decided  immediately to organize the wedding.
"Oh my king - said, however, fearful Amba - please do not marry me, my heart and my love are already promised to another man, the king Salva."
Vikitravirya and  Bhishma agreed and Amba went from her beloved.
"How do you think that I can marry you - said, however Salva - after I lost you in combat, you're not my, you're of Bhishma, he will have won you."
Amba, with a heavy heart, came back to Hastinapura and asked Vikitravirya to marry her, but at this point he didn't wanted her. "I cannot marry a woman - he said - which I know her heart to be of anotherman."
A miserable future lay ahead for Amba, no one man would wanted her,she had only one last chance: Bhishma, who had caused the damage, he had to marry her.
"You can not ask this -  Bhishma said - you know I've taken a vow of celibacy and I can not break my word." Bhishma was adamant.
The princess was destroyed, fled into the thickest forest to meditate, Bhishma had to pay and was born in her a desire for revenge that she cultivated in the depths of the soul.

[the story continues here]






sabato 5 novembre 2011

One who feed Krishna feeds the world

Mahabhalipuram, Tamil Nadu (India)
The twelve years of exile in the forest for the Pandavas were very hard and tiring. They no longer had the command of a flourishing kingdom, no longer lived in sumptuous palaces with servants and maids, but they lived in huts made of bushes and were exposed to the harsh climate and the dangers of the forest.
To make their exile less hard and to enable the five heroic brothers and their wife Draupadi to always have food, the Mahabharata tells us that Surya, the sun God, had given them a copper tray prodigious.
Every time that the Pandavas were hungry, the tray was filled with food and remained full of food until Draupadi had eaten. After the tray remained empty until the next day.
This magic tray made possible not only to the Pandavas to eat, but also to welcome the guests and the wise men who came to visit them with worthy honors. If the hospitality was not worthy and generous, the sages could cast a curse against the Pandavas, and in their situation, they could not afford to be cursed by some ascetic.
One of the most angry rishi was Durvasa. He always pretended to be received with full honors, demanded food for himself and for his many disciples who followed him always, if he had not been satisfied by his guests, he hurled painful curses.
One day, Durvasa went to the palace of Hastinapura where Duryodhana, the evil son of Dritharshtra who had exiled by fraud Pandava cousins, received him with the greatest honors. Durvasa was pleased and said to Duryodhana: "Ask what you want, I will give it."
The evil Duryodhana, who feared the return of the cousins ​​at the end of exile, asked the rishi:
"Oh great and venerable sage, please go to the forest to visit my poor cousins, I are sorry for them and I’m sure they would be happy of your visit."
Duryodhana invited the rishi to go to Pandavas in the evening, after dinner, because he knew that in that way the magic tray would have been hopelessly empty until the next morning.
And so it happened. Durvasa went to the Pandavas and said: "I and my followers are going to do the ritual ablutions, we would like to eat when we come back."
Draupadi was desperate, the tray was empty and she was not able to prepare food in a short time for such a large group. She was terrified, the rishi would hurl a curse against the Pandavas once he was realized that there was nothing to eat. The Queen turned to Lord Krishna, she thought him with all his strength and Krishna appeared to her.
"Hello my Queen Draupadi," said Krishna.
"I need your help, my dear Lord!" Draupadi cried in anguish.
"Wait, I'm hungry, can you give me something to eat first."
"But it is precisely the problem, I’ve nothing to eat," said Draupadi.
"Are you sure? - Krishna insisted - Get the tray and look closely."
Draupadi took the tray and looked into it, it was empty.
"Look closer," said Krishna.
"There is nothing - Draupadi said sadly - there was only a grain of rice and a piece of vegetable."
"Give those to me," said Krishna.
Draupadi gave those to him and Krishna ate two small pieces of food.
"I am satiated - said Krishna to Draupadi - have no concern." And he went.
At the same time, Durvasa and his disciples were returning to the hermitage of the Pandavas and felt incredibly full, satiated, they were no longer hungry, they felt as if they had eaten a large meal.
"Excuse us, Queen - Durvasa said to Draupadi - thank you for your hospitality, but we’ll eat with you another day."
Thus Draupadi and the Pandavas were saved from the curse of Durvasa.
One who feed Krishna feeds the world.

Chi sazia Krishna sazia il mondo

Tempio di Sri Meenaski - Madurai
(Tamil Nadu - India)
I dodici anni di esilio nella foresta per i Pandava furono molto duri e faticosi. Non avevano più il comando di un regno florido, non vivevano più in sontuosi palazzi con servi e ancelle, ma abitavano in capanne fatte di arbusti ed erano esposti al clima rigido e ai pericoli della foresta.
Per rendere il loro esilio meno duro e per consentire ai cinque eroici fratelli e alla loro moglie Draupadi di avere sempre cibo, il Mahabharata ci racconta che Surya, il dio del Sole, aveva donato loro un prodigioso vassoio di rame.
Ogni volta che i Pandava avevano fame, il vassoio si riempiva di cibo e restava pieno di cibo fino a che non si serviva Draupadi. Dopo che la regina aveva mangiato, il vassoio rimaneva vuoto fino al giorno successivo.
Questo vassoio magico consentiva ai Pandava non solo di mangiare, ma anche di accogliere con i degni onori gli ospiti ed i rishi, saggi che si recavano da loro in visita. Se l'accoglienza non fosse stata degna e generosa, i saggi avrebbero potuto lanciare una maledizione contro i Pandava e, nella loro situazione, non potevano certo permettersi di venire maledetti da qualche asceta.
Tra i rishi più iracondi c'era Durvasa. Esigeva di essere sempre accolto con tutti gli onori, pretendeva cibo per sè e per i propri numerosi discepoli che lo seguivano sempre e, nel caso in cui non fosse stato soddisfatto dai propri ospiti, lanciava maledizioni dolorosissime.
Un giorno Durvasa si recò alla reggia di Hastinapura dove Duryodhana, il malvagio figlio di Dritharshtra che aveva con l'inganno esiliato i cugini Pandava, lo accolse con i più grandi onori. Durvasa rimase soddisfatto e disse a Duryodhana: "Chiedimi ciò che vuoi, te lo concederò."
Il perfido Duryodhana, che temeva il ritorno dei cugini al termine dell'esilio, chiese al rishi:
"Oh grande e venerabile saggio, ti prego di andare nella foresta a visitare i miei poveri cugini, sono in pena per loro e sono certo che sarebbero felici di una tua visita."
Duryodhana invitò il rishi a recarsi dai Pandava la sera, dopo la cena, perchè sapeva che in quel modo il vassoio magico sarebbe stato irrimediabilmente vuoto fino al mattino successivo.
E così avvenne. Durvasa si recò dai Pandava e disse loro: "Io ed i miei discepoli andiamo a fare le rituali abluzioni, al ritorno vorremmo mangiare."
Draupadi era disperata, il vassoio era vuoto e non era certo in grado di preparare da mangiare in poco tempo per una così numerosa comitiva. Era terrorizzata, il rishi avrebbe lanciato una maledizione contro i Pandava una volta che si fosse reso conto che non c'era niente da mangiare. La regina si rivolse a Krishna, lo pensò con tutta la sua forza e Krishna le apparve davanti.
"Salve mia regina Draupadi," disse Krishna.
"Ho bisogno del tuo aiuto, mio caro Signore!" gridò angosciata Draupadi.
"Aspetta, ho fame, prima dammi qualcosa da mangiare," ribattè lui.
"Ma è proprio questo il problema, non ho niente da mangiare," replicò Draupadi.
"Ne sei sicura? - insistè Krishna - Prendi il vassoio e guarda bene."
Draupadi prese il vassoio e vi guardò dentro, era vuoto.
"Guarda meglio," disse Krishna.
"Non c'è niente - disse sconsolata Draupadi - c'è rimasto un chicco di riso e un pezzetto di verdura."
"Dammeli," disse Krishna.
Draupadi così fece e Krishna mangiò i due piccoli pezzi di cibo.
"Mi sono sfamato - disse Krishna a Draupadi - non avere alcuna preoccupazione." E se ne andò.
Nello stesso momento, Durvasa ed i suoi discepoli stavano tornando all'eremo dei Pandava e si sentirono incredibilmente sazi, non avevano più fame, si sentivano come se avessero mangiato un abbondante pasto.
"Scusaci, regina - disse allora Durvasa a Draupadi - ti ringrazio per la tua ospitalità, ma mangeremo alla tua tavola un altro giorno."
Così Draupadi e i Pandava si salvarono dalla maledizione dell'iracondo Durvasa.
Chi sazia Krishna sazia il mondo.

venerdì 17 giugno 2011

Shantanu, Ganga e la morte dei loro sette figli

Il Gange a Varanasi
Shantanu, re di Hastinapura, stava cacciando nella foresta. Rincorrendo una preda, si ritrovò sulle rive del Gange e si accorse subito di non essere solo. Davanti a lui era infatti apparsa una ragazza misteriosa, bellissima, dalla pelle vellutata, gli occhi nerisissimi, i capelli sciolti sulle spalle. Shantanu se ne innamorò all’istante e, senza saper niente di lei, chiese la sua mano.
La fanciulla accettò l’offerta del potente re, ma ad una condizione: “Non mi farai mai domande né mi ostacolerai, né contesterai o criticherai qualsivoglia mio comportamento.”
Al re la condizione sembrò leggerissima, accettò e sposò la donna con una maestosa cerimonia ad Hastinapura.
La vita della coppia scorreva felice e questa felicità accrebbe quando il re seppe che la regina, che in ricordo al luogo in cui gli amanti si erano incontrati venne chiamata Ganga, attendeva un bambino. Ma la felicità durò poco perché la madre, non appena partorito l’erede al trono lo portò sulle rive del Gange e ve lo gettò. Il re rimase sconvolto, ma non disse niente alla moglie memore della condizione che aveva accettato e il cui peso cominciava a comprendere solo ora.
La regina rimase incinta altre sei volte e per altre sei volte condusse il proprio neonato sulle rive del Gange e ve lo gettò senza che il re facesse o chiedesse niente.
Ma quando la regina restò incinta per l’ottava volta e partorì un bel bambino, il re si recò sulle rive del Gange prima della moglie e quando giunse la regina col neonato la fermò. “Perché uccidi i tuoi figli – le disse -  perché ti comporti in modo così terribile?”
La regina sorrise, “hai rotto il tuo giuramento, vuol dire che hai proprio bisogno di questo figlio, ecco tuo figlio, è salvo, ma mi perderai, così le maledizioni si sono adempiute.”
Il re chiese spiegazioni e la regina gliele fornì. Lei era davvero la dea Ganga, ma in una precedente vita quando ancora mortali e dei vivevano insieme, Shantanu, che allora aveva il corpo del re Mahabhishek, alla corte di Indra si innamorò di Ganga. Un mortale, seppur re, non poteva unirsi ad una dea e pertanto gli dei maledirono i due amanti imponendo a entrambi di rinascere come mortali. In quella loro nuova forma si sarebbero potuti amare. E così era avvenuto.
La seconda più terribile maledizione riguardava i figli di Ganga, tutti, tranne uno, uccisi appena erano nati.
In realtà gli otto figli di Shantanu e di Ganga non erano altro che le reincarnazioni degli otto fratelli Vasu  i quali in una precedente vita per compiacere le loro mogli avevano rubato la vacca Nandini (chiamata anche Kamadhuk o Kamadhenu e citata da Krishna nella Bagavadgita 10.28) che apparteneva al saggio Vasishta. Quando il saggio tornò al sua ashram e capì cosa era accaduto, maldisse gli otto Vasu condannandoli a rinascere come mortali. I fratelli si recarono subito dal saggio a riportare Nandini e a chiedere perdono, ma una maledizione una volta che è stata lanciata non può essere revocata.  Vasishta però mitigò la maledizione acconsentendo che per sette fratelli la pena fosse breve, durasse cioè il tempo di una gravidanza e, una volta nati, avrebbero subito potuto riacquistare la libertà. Per l’ottavo fratello invece, colui che materialmente aveva rubato la vacca, la pena sarebbe durata per un’intera vita.
Per questo motivo  Ganga aveva ucciso i primi sette figli, per liberarli dalla maledizione, mentre l’ottavo restò vivo e visse una vita gloriosa. Venne chiamato Devavrata, che in sanscrito significa "Devoto agli dei", ma più tardi assunse il nome di Bhishma, il più saggio ed eroico personaggio del Mahabharata.

Shantanu, Ganga and the death of their seven children

Ganga and Shantanu
Shantanu, the king of Hastinapura, was hunting in the forest. Chasing a prey, he found himself on the banks of the Ganges and noticed right away was not alone. Appeared before him was indeed a mysterious girl, beautiful, smooth-skinned, black and deep eyes, her hair loose over her shoulders. Shantanu fell in love instantly, and without knowing anything about her, asked for her hand.
The girl accepted the offer of the powerful king, but on one condition: "Will never do any questions, will never hinders me, nor questions or criticize any of my behavior."
The king seemed a light the condition, he accepted and married the woman with a beautiful ceremony in Hastinapura.
The couple was happy and this happiness increased when the king heard that the queen, who to remember the place where the lovers had met was called Ganga, was pregnant. But the happiness did not last long because the mother, not just given birth to the heir to the throne, led him on the banks of the Ganges and she threw him. The king was shocked, but he said nothing to his wife, recalling that he had accepted the condition. Just now he understood the weight of the promise.
The queen became pregnant six times too and six times she led her own child on the banks of the Ganges and threw hin. And the king did not say or ask anything.
But when the queen became pregnant for the eighth time and gave birth to a beautiful baby, the king went on the banks of the Ganges before the wife and when the queen came stopped her with the baby. "Why kill your children - he said – why do you act so terrible?"
The queen smiled, "You broke your oath, that means you really need this son, behold your son is safe, but I’ll go away, so the curses have been fulfilled."
The king asked explanations and the queen provided them to him. She was really the goddess Ganga, but in a previous life when even mortals and gods lived together, Shantanu, who was the king's body Mahabhishek, at the court of Indra fell in love with Ganga. A mortal, even king, could not join a goddess and therefore the gods cursed the lovers by requiring both to be reborn as mortals. In their new form they could have been love. And so it was done. The second and most terrible curse was about the sons of Ganga, all but one were killed when they were newborn.
In fact, the eight sons of Shantanu and Ganga were nothing more than the reincarnation of the eight Vasu brothers who, in a previous life, to please their wives had stolen the cow Nandini (also know as Kamadhuk or Kamadhenu - Bhagavad Gita 10.28) that belonged to the sage Vasishtha. When the sage returned to his ashram and realized what had happened, he cursed  the eight Vasu sentencing them to be reborn as mortals. The brothers went back to wise man suffered and returned Nandini and asked forgiveness, but a curse when it was launched cannot be revoked. Vasishta, however, mitigated his curse by agreeing that the penalty for seven brothers was short, that would last the duration of a pregnancy, when born, they would have been able to regain their freedom. For the eighth of his brother instead, the one who actually had stolen the cow, the punishment would last a lifetime.
This is why Ganga had killed the first seven children, to free them from the curse, while the eighth was left alive and lived a glorious life. Devavrata was called (in sanskrit “Devoted to the Gods”) , but later took the name of Bhishma, the wisest and heroic character in the Mahabharata.

mercoledì 2 marzo 2011

Mahabharata Part III

Draupadi humiliated
The eldest of the Pandavas, Yudhishthira, the son of the god Dharma, and exemple of morality and righteousness, has a weak point: the dice game. Then Duryodhana challenges him to play against his evil and dishonest Sakun. During a dramatic game, Yudhishthira plays and loses, he loses everything: wealth, territory, subjects eventually he plays himself and then his brothers and finally the common wife Draupadi. He loses everything.
Duryodhana claims to be paid, but a dispute turns on. Draupadi does not want to become a servant of the Kauravas, she says that when Yudhishthira played her he had lost himself and therefore he no longer had Draupadi. Queen Draupadi is humiliated, dragged by the hair in the game room. Bhima try to intervene, Yudhishthira stops him. Their dharma is to respect their word. Bhima desists from his intentions, but swears revenge on Duryodhana. At this point, however, the blind king Dhritarashtra invites the Pandavas to go home without demanding what Yudhishthira had lost in the game.
Duryodhana gets angry with his father and so insists on getting back his permission to challenge again Yudhishthira dice. The Pandava - who as a kshatriya cannot refuse a challenge - takes again the challenge despite the bad omens and advice of brothers.
This time he who loses the game will go into exile for twelve years and will live in the forest and the thirteenth year will live in absolute incognito. If he will be recognized during the thirteenth year, will spend another twelve years in exile. Yudhishthira loses the game and is forced to abandon Indraprastha and must withdraw with his brothers and Draupadi in the forest.
Twelve years very hard and tiring spent, austerities and suffering are many. There is still a year to return to public life and take revenge on the Kauravas. This year is perhaps the most difficult, the Pandavas  have to spend it in disguise, if anyone recognizes them they will once again retreat into the forest for another twelve years.
The Pandavas decided to offer their services to wise Virata, the king of Matsya, hiding their identity. Yudhishthira masquerading samnyasin, quitting and becoming wise counselor to the king, Bhima becomes chef of the court, Arjuna – due to a curse he must spend a year as a eunuch - provides his services to the harem of the king, Nakula and Sahadeva think about horses and cows in the kingdom and Draupadi becomes the maid of honor of the queen.
Past this thirteenth year, the Pandavas can now return to live in public and appeal to his uncle, the king Dhritarashtra. They don’t want back the kingdom of Indraprastha, but any other territory. But Duryodhana is opposed, he does not want to give anything to the cousins.
The Pandavas not want to wage a devastating war and seek to reach agreement, they send ambassadors, Krishna also tries to reason with Duryodhana, but without success.
There is no alternative to the most devastating war of all time.



Mahabharata Part I
Mahabharata Part II
Mahabharata Part IV

Mahabharata Parte III


Draupadi umiliata
Il maggiore dei Pandava, Yudhishthira, figlio del dio Dharma ed esempio di moralità e rettitudine, ha un punto debole, il gioco dei dadi. Duryodhana allora lo sfida a giocare e gli contrappone suo zio, il perfido e disonesto Sakuni. Durante una drammatica partita Yudhishthira gioca e perde, perde tutto: ricchezze, territori, sudditi, alla fine gioca se stesso, poi i propri fratelli ed infine la comune moglie Draupadi. Perde tutto.
Duryodhana pretende di essere pagato, ma si accende una disputa. Draupadi non vuole divenire serva dei Kaurava, sostiene che quando suo marito ha giocato lei aveva già perso se stesso e pertanto non poteva disporre della moglie. Draupadi viene umiliata, trascinata per i capelli nella sala dei giochi. Bhima è tentato di intervenire, Yudhishthira lo ferma. Il loro dharma è rispettare la parola data. Bhima desiste dai suoi propositi, ma giura vendetta contro Duryodhana. A questo punto interviene però il re cieco Dhritarashtra che rimanda a casa i Pandava senza pretendere l’adempimento della scommessa persa.
Duryodhana si arrabbia col padre e tanto insiste da ottenere nuovamente il suo permesso a sfidare Yudhishthira ai dadi. Il Pandava – che come kshatriya non può rifiutare una sfida – accetta nuovamente di cimentarsi ai dadi nonostante i cattivi presagi e i consigli dei fratelli.
Questa volta chi perde si dovrà ritirare in esilio per dodici anni nella foresta e dovrà vivere il tredicesimo anno in assoluto incognito. Se durante il tredicesimo anno verrà riconosciuto, dovrà trascorrere altri dodici anni in esilio.
Yudhishthira perde la partita ed è costretto ad abbandonare Indraprastha e a ritirarsi con i fratelli e Draupadi nella foresta.
Passano dodici anni molto duri e faticosi, fatti di privazioni e di sofferenze. Manca ancora un anno per tornare alla vita pubblica e vendicarsi dei Kaurava. Questo anno è forse il più difficile, i cinque Pandava lo devono trascorrere in incognito, se qualcuno li riconosce dovranno nuovamente ritirarsi nella foresta per altri dodici anni.
I Pandava decidono di offrire in incognito i propri servigi al saggio Virata, re di Matsya. Yudhishthira si spaccia per samnyasin, saggio rinunciante e diviene consigliere del re, Bhima diviene cuoco di corte, Arjuna – che per una maledizione deve passare un anno come eunuco – fornisce i propri servigi nell’harem reale, Nakula e Sahadeva pensano ai cavalli e alle vacche del regno mentre Draupadi diviene dama di compagnia della regina.
Passa anche questo tredicesimo anno, i Pandava possono ora tornare a vivere in pubblico e si rivolgono allo zio, il re Dhritarashtra non per ottenere nuovamente il regno di Indraprastha, ma un qualsiasi altro territorio. Ma Duryodhana si oppone, non vuole dare ai cugini nessun territorio.
I Pandava non vogliono scatenare una guerra che sarebbe devastante, cercano di raggiungere un accordo, mandano ambasciatori, anche Krishna cerca di far ragionare Duryodhana, ma senza successo.
Non c’è alternativa alla più devastante guerra di tutti i tempi.

Mahabharata Parte I
Mahabharata Parte II
Mahabharata Parte IV

domenica 20 febbraio 2011

Mahabharata Part II

Draupadi and Pandavas
The blind king Dhritarashtra had decided to appoint the wise Yudhishthira heir to the throne, but the evil Duryodhana, the eldest of the Kauravas, cannot tolerate it and convinces the king to move the five Pandavas away from the kingdom with a pretext. Dhritarashtra is convinced and sends the Pandavas with their mother Kunti in Varanavata, city of the kingdom where an important religious festival would have been celebrated.
Meanwhile in that city, by order of Duryodhana, a palace of lacquer was built, a residence for to Pandavas built entirely with highly flammable materials. The plan of Duryodhana and of the other conspirators was to set fire to the house with the hated cousins and their mother inside.
The Pandavas, unaware of the trap waiting for them, are happy to start for this holiday season and, as they arrived in Varanavata,  take accommodation in the palace specially built for them, but they are warned of the conspiracy and are able to put to flight by an underground passage, while the building is destroyed by the flames.
In Hastinapura the Kauravas believe that the Pandavas and Kunti have died in the fire, Duryodhana is happy: there are no obstacles between himself and the throne.
For a long time, the Pandavas brothers remain incognito in the guise of devote Brahmins living on charity of others. Well liked by the people and loved by all, they live happily waiting for favourable times.
One day news of swayamwara of Draupadi, the beautiful daughter of Drupada king of Panchal comes to Pandavas’ ear. That was the ceremony in which the princess would choose her own husband. He obtained the hand of Draupadi who had managed to bend a bow of steel with the string and hit a target by passing the arrow inside a ring on the move.
Arjuna wins the test and wins the hand of Draupadi. Arrived on the doorstep, Arjuna cry to Kunti: "Mother, look what I won!" Kunti, not knowing that was a woman, she reply: "Divide it equally as you do." In order not to contradict the word of mother, all five Pandavas then are forced to marry Draupadi, a rare example of polyandry in the literature, with the understanding that each brother would have lived with his wife for a year, and then let the other brother for the same period and so on.
At the news that the Pandavas are alive, so great is the wonder in the city of Hastinapura, there are those who rejoice, as Bhishma and Drona, others cursing the fates as Duryodhana because his plan failed miserably. The Pandavas also obtained the Draupadi's hand and, with her, the important alliance with the kingdom of his father Drupada.
The king Dhritarashtra decides it's time to celebrate, invites the Pandavas to divide the kingdom and assigning a land barren, uninhabited and inaccessible to the Pandavas and reserving her own children the best part of the territory.
The Pandavas willingly accept the land and in less than no time build a beautiful city, Indraprastha, and a prosperous kingdom that fills up quickly.
The palace of the Pandavas is wonderful, magnificent, full of wonders and great treasures, it is not comparable to any other residence.
In a short time Indraprastha and its splendid castle outclasses Hastinapura. Yudhishthira becomes the most powerful king in the area and, thanks to alliances with other kingdoms, poses a serious threat to the cousins who reign over Hastinapura.
Duryodhana, who had seen the wonders of Indraprastha during a visit, rodes with envy and jealousy. He cannot accept that the cousins thrive on the borders of his kingdom and he is concerned about having to live subject to the Pandavas. For these reasons, he plots another conspiracy, more deceitful, more fatal.

Mahabharata Part I
Mahabharata Part III
Mahabharata Part IV

Mahabharata Parte II

Mandala nel tempio Sri Meenaksi di Madurai
Il re cieco Dhritarashtra aveva deciso di nominare erede al trono il saggio Yudhishthira, ma Duryodhana, malvagio primogenito dei Kaurava non può tollerarlo e convince il padre ad allontanare i cinque Pandava dal regno con una scusa. Dhritarashtra si lascia convincere e manda i Pandava con la loro madre Kunti a Varanavata, città del regno dove si sarebbe celebrata una grande festa religiosa.
Nel frattempo in questa città su ordine di Duryodhana venne costruito un palazzo di lacca, una residenza destinata ai Pandava interamente edificata con materiali altamente infiammabile. Il progetto di Duryodhana e degli altri cospiratori era quello di dar fuoco alla casa con dentro gli odiati cugini e la loro madre.
I Pandava, ignari della trappola che li aspettava, partono felici per quel periodo di vacanza e, giunti a Varanavata prendono alloggio nel palazzo per loro appositamente costruito, ma vengono avvisati della congiura e riescono a mettersi in fuga da un passaggio sotterraneo mentre il palazzo è distrutto dalle fiamme.
Ad Hastinapura credono che i Pandava e Kunti siano morti nel rogo, Duryodhana è felice: non ci sono più ostacoli tra lui e il trono.
Per molto tempo i fratelli Pandava restano in incognita nelle vesti di devoti brahmani e vivono della carità degli altri. Benvoluti dalla gente e amati da tutti, vivono serenamente in attesa che le acque si calmino.
Un giorno giunge notizia dello swayamwara di Draupadi, la bellissima figlia di Drupada, re di Panchali. Si trattava della cerimonia durante la quale la principessa avrebbe scelto il proprio marito. Avrebbe ottenuto la mano di Draupadi colui che fosse riuscito a piegare un arco d’acciaio, ad incordarlo e a colpire un bersaglio facendo passare la freccia all’interno di un anello in movimento.
Arjuna vince la prova e conquista la mano di Draupadi. Arrivato sulla soglia di casa, Arjuna grida a Kunti: “Madre, guarda cosa ho conquistato!” Kunti, non sapendo che si trattava di una donna, risponde: “Dividetelo in parti uguali come fate di solito.” Per non contraddire la parola della madre, tutti e cinque i Pandava allora si vedono costretti a sposare Draupadi, raro esempio di poliandrismo in letteratura, con l’accordo che ogni fratello avrebbe vissuto con la moglie per un anno, per poi lasciarla all’altro fratello per uno stesso periodo e così via.
Alla notizia che i Pandava sono vivi, grande è lo stupore nella città di Hastinapura, c’è chi gioisce, come Bhishma e Drona, chi invece maledice il destino, come Duryodhana, perché il suo piano è miseramente fallito e perché i Pandava hanno anche ottenuto la mano di Draupadi e, con essa, l’importante alleanza col regno di suo padre Drupada.
Il re Dhritarashtra decide che è il momento di festeggiare, invita i Pandava ad Hastinapura e divide il regno assegnando un territorio arido, impervio e disabitato ai Pandava e riservando ai propri figli la parte migliore del territorio.
I Pandava accettano di buon grado il territorio e in men che non si dica costruiscono una città meravigliosa, Indraprastha, e un regno florido che rapidamente si popola.
La reggia dei Pandava è meravigliosa, sontuosa, piena di meraviglie e di immensi tesori, non paragonabile ad alcuna altra residenza.
In poco tempo Indraprastha e il suo splendido castello surclassano Hastinapura e la reggia dei Kaurava. Yudhishthira diventa il re più potente della zona e, grazie alle alleanze con altri regni, rappresenta una seria minaccia per i cugini che regnano su Hastinapura.
Duryodhana, che ha toccato con mano le meraviglie di Indraprastha durante una visita, si rode di invidia e di gelosia. Non può accettare che i cugini prosperino ai confini del suo regno ed è preoccupato di dover vivere sottomesso ai Pandava. Per questi motivi architetta un’altra congiura, più sottile, più fatale.