Gandhi secondo Arundhati

Avevo già scritto del volume "Annihilation of caste" di B.R. Ambedkar con introduzione di Arundhati Roy in un precedente post. All'epoca esisteva solo l'edizione in inglese (Ed. Navayana) che mi ero procurato a Mumbai, ora, grazie all'Editrice Castelvecchi, è possibile leggere in italiano il volume e ve lo consiglio caldamente.

Il volume è importante non solo per capire un po' di più il significato del varnasrama dharma, il sistema castale in India, ma anche per avere una visione un po' più critica del pensiero e dell'opera di Gandhi rispetto alla visione agiografica che si è imposta nel mondo.

Non torno a parlare dell'illuminato discorso mai pronunciato da Ambedkar (1936) per cui rimando al vecchio post, volendomi soffermare su quanto A. Roy sostiene di Gandhi in ordine ad alcuni temi quali la razza e le caste. Posizioni per le quali la Roy definisce polemicamente Gandhi "il santo dello status quo".

E' noto che Gandhi fosse assolutamente convinto che la tradizionale organizzazione sociale dell'India fosse un sistema funzionale e rispondente alle esigenze di tutti e sulle caste pensava che "il vasto sistema delle caste rispondeva non solo alle esigenze religiose della comunità, ma anche a quelle politiche. Attraverso il sistema delle caste gli abitanti dei villaggi risolvevano i loro affanni interni e fronteggiavano qualsiasi oppressione" e ancora "io credo che se la società indù è stata in grado di sopravvivere, è perchè è fondata sul sistema delle caste... Distruggere il sistema delle caste e adottare il sistema sociale europeo occidentale significherebbe per gli indù abbandonare il principio dell'occupazione ereditaria, che è l'anima del sistema delle caste."

Gandhi sosteneva l'eguaglianza di tutte le caste e la necessità di far rientrare nel sistema castale i fuoricasta, ma risulta davvero difficile sostenere l'eguaglianza di un pulitore di latrine, che è pulitore di latrine perchè nato da un altro pulitore di latrine, che si potrà sposare soltanto con una pulitrice di latrine e i cui figli saranno pulitori di latrine... con un uomo di casta sacerdotale, un commerciante o anche solo un contadino.

La Roy mette sotto una luce diversa da quella tradizionalmente creduta, anche la famosa vicenda sudafricana di Gandhi cacciato dalla carrozza ferroviaria di Prima Classe perchè non bianco.

"Quello che offese Gandhi - scrive Roy - fu il fatto che gli indiani liberi venuti in Sudafrica per affari fossero trattati alla stessa stregua dei nativi neri africani. La tesi di Gandhi era che gli indiani fossero sudditi britannici e avessero quindi diritto a un trattamento paritario sulla base del decreto della Regina Vittoria del 1858".

E a riprova della scarsa considerazione che Gandhi aveva dei kaffir (così erano chiamati i neri in Sudafrica), Roy ricorda che una delle prime vittorie del Mahatma in quel paese fu quella di ottenere una terza entrata all'Ufficio Postale di Durban che originariamente aveva solo due ingressi uno per i "bianchi" e l'altro per i "negri". La terza entrata era per gli indiani, affinchè non fossero costretti ad utilizzare l'entrata destinata ai "negri".

Arundhati about Gandhi

I had already written about "Annihilation of caste" by B.R. Ambedkar with introduction of Arundhati Roy in a previous post. At that time there was only the English edition (Ed. Navayana) that I had obtained in Mumbai, now, thanks to Editrice Castelvecchi, you can read the volume in Italian and I highly recommend it.
The book is important not only to understand a little more the meaning of varnasrama dharma, the caste system in India, but also to have a slightly more critical view of Gandhi's thought and work with respect to the hagiographic vision that it is imposed in the world.

I do not go back to talk about the enlightened speech never pronounced by Ambedkar (1936) so I refer to the old post, wanting to dwell on what A. Roy supports Gandhi in order to some issues such as race and caste. Positions for which Roy defines polemically Gandhi "the saint of the status quo".

It is well known that Gandhi was absolutely convinced that the traditional social organization of India was an absolutely functional system responding to the needs of everyone and on caste thought that "the vast organisation of caste answered too only the religious wants of the community, but it answered too its political needs. The villagers managed their internal affairs through the caste system , and through it they dealt with any oppression from the ruling power o powers" and again "I believe that if the Hindu society has been able to stand, it is because it is founded on the caste system ... To destroy the caste system and adopt the Western European social system would means that Hindus must give up the principle of hereditary occupation which is the soul of the caste system."

Gandhi belived that there should be no hierarchy between castes, that all castes should be considered equal and that avarna castes should be brought into caste system. But it is very difficult to support the equality of a latrine cleaner, who is a latrine cleaner because he was born of another latrine cleaner, who can marry only with a latrine cleanser and whose children will be latrine cleaners ... with a man of priestly caste, a merchant or even a peasant or a worker.

The Roy puts in a different light from that traditionally believed, even the famous South African story of Gandhi chased by the train carriage First Class because not white.

"Gandhi - writes Roy - was not offendet by racial segregation. He was offended that passenger indians who had come to South Africa to do business, were being treayed on a par with native Black Africans. Gandhi's argument was that passengers Indians were British subjects and therefore had the right to equal treatment on the basis of Queen Victoria's 1858 proclamation.

And as evidence of the poor consideration that Gandhi had about kaffir (as blacks were called in South Africa), Roy recalls that one of Mahatma's first victories in that country was to get a third entry to the Durban Post Office which originally had only two doors one for "white" and the other for "blacks". The third entry was for the Indians, so that they were not forced to use the entrance intended for the "blacks".

Ambedkar and Annihilation of Caste

B. R. Ambedkar

I just finished reading "Annihilation of Caste: The annotated critical edition" of Bhimrao Ramji Ambedkar with the introduction of Arundhati Roy entitled "The Doctor and the Saint" (Ed. Navayana - New Delhi).

This is the inaugural speech that Ambedkar would have to say in 1936 at a conference which was later canceled because of the explosiveness of the contents of the text which he had previously sent to the organizers.

Ambedkar (1891-1956) was a lawyer, graduated in the United States and the United Kingdom in law and economics, chairman of the committee that wrote the constitution of independent India. But it was also, or above all, a Dalit, an outcast, and throughout his life he fought against the institution of castes in India and came to the belief that the castes were inextricably linked to Hinduism and to eliminate them it was necessary to abandon the Hindu faith, which he did by converting to Buddhism.

In the text, in rational and consequential way, Ambedkar says just that.

The existence of castes "killed public spirit - says Ambedkar - has destroyed the sense of public charity" and disputes the view that the castes represent a normal division of labor, not being based on attitudes, but on the birth and on the "dogma of predestination".

And the blame for this where it is? In Hinduism. "What is wrong is our religion - Ambedkar writes  - which inculcated the notion of caste and the real remedy is to destroy the belief in the sanctity of the shastras, the sacred texts of Hinduism" beginning with the Rig Veda, in which it gives account of the birth of castes, ending with Manusmirti (the Code of Manu) with respect to which Ambedkar says "there is no code of laws more infamous regarding social rights that the laws of Manu."

Hinduism criticism continues in the text to be maintained that "the Hindu religion, as contained in the Vedas and smirtis, is nothing but a mass of  sacrificial, social, political, and sanitaryrules and regulations, all mixed up. What is called religion is really by the Hindus is nothing but a multitude of commands and prohibitions" and concludes "I have no hesitation in saying that such a religion must be destroyed".

The text could not be accepted by the conference organizers, they tried to convince Ambedkar to change it but getting only a rejection. The conference was then canceled and Ambedkar published the text at their own expense.

The controversy that the publication aroused was great and even Mahatma Gandhi intervened in Harijan magazine in defense of Hinduism and its texts. But I will speak about in a future post.

Ambedkar e le caste

B.R. Ambedkar

Ho appena finito di leggere "Annihilation of caste: The annotated critical edition" di Bhimrao Ramji Ambedkar con l'introduzione di Arundhati Roy dal titolo "Il dottore ed il santo" (Ed. Navayana - New Delhi).

Si tratta della prolusione che Ambedkar avrebbe dovuto pronunciare nel 1936 ad un convegno che poi venne annullato proprio per l'esplosività del contenuto del testo che aveva preventivamente inviato agli organizzatori.

Ambedkar (1891-1956) era avvocato, laureato negli Stati Uniti e nel Regno Unito in discipline giuridiche ed economiche, presidente della commissione che scrisse la costituzione dell'India indipendente. Ma era anche, o soprattutto, un Dalit, un fuori casta e per tutta la sua vita lottò contro l'istituzione delle caste in India giungendo alla convinzione che le caste erano indissolubilmente legate all'induismo e che per eliminarle era necessario abbandonare la fede hindu, cosa che lui fece convertendosi al buddhismo.

Nel testo, in modo razionale e consequenziale, Ambedkar sostiene proprio questo. 

L'esistenza delle caste "ha ucciso lo spirito pubblico - dice Ambedkar - ha distrutto il senso della carità pubblica" e contesta l'opinione che le caste rappresentino una normale suddivisione del lavoro, non essendo basata su attitudini, ma sulla nascita e sul "dogma della predestinazione"

E la colpa di tutto questo dove si trova? Nell'induismo. "Ciò che è sbagliata è la nostra religione - scrive Ambedkar - che ha inculcato la nozione di casta e il reale rimedio è distruggere la fede nella santità dei shastra, i testi sacri dell'induismo" a cominciare dal Rig Veda, nel quale si dà conto della nascita delle caste, per finire con Manusmirti (il Codice di Manu) riguardo al quale Ambedkar dice "non esistono leggi più infami riguardo ai diritti sociali che le leggi di Manu".

La critica all'induismo continua nel testo fino a sostenersi che "la religione Hindu come contenuta nel Veda e nelle smirti, non è nient'altro che una massa di norme e regole sacrificali, sociali, politiche e sanitarie mescolate insieme, ciò che è chiamata religione hindu non è nient'altro che una moltitudine di comandi e proibizioni" e conclude "non ho esitazione a dire che tale religione deve essere distrutta".

Il testo non poteva essere accettato dagli organizzatori del convegno che cercarono di convincere Ambedkar a modificarlo ottenendo però solo un rifiuto. Il convegno venne allora annullato e Ambedkar pubblicò il testo a proprie spese.

La polemica che la pubblicazione suscitò fu ovviamente grandissima ed anche il Mahatma Gandhi vi intervenne nella rivista Harijan in difesa dell'induismo e dei suoi testi. Ma di questo parlerò in un prossimo post.