Brahman and Atman

I think that the crucial element of all philosophical speculation of Hinduism is the identity between Atman and Brahman, between individual self or soul and universal self.
According to Hinduism every human being has within himself, in the more secret part of his heart, this spirit and this is nothing but a small part of the universal spirit, this is him, the same thing.
In Chandogya Upanishad you can read: "The light which shines above us, above all things, above the universe, above every world and above which there is no more, this light is that same light that shines inside us" (III, 13, 7). And again, "this Self within my heart, smaller than a grain of rice, than a grain of barley, than a grain of mustard seed, than a grain of millet, this Self that is within my heart is greater than the earth, greater than the space, greater than the sky, greater than all the worlds……this Self that is within my heart, this Self is the Brahman” (Ch. Up. 3, XIV 3-4).

Contrarily to the thought of other religions, Hinduism does not believe that the Atman is something inextricably tied to the individual to whom it refers, it is not believed to be born with the birth of each human being, it is the Being, it has always been considered existing. So  the Being cannot be created because otherwise it would mean that before it was not and this is a contradiction in terms. The Atman isn’t the soul as well as christian tradition sees it.
In a beautiful piece of the Bhagavad Gita you can read: "the Atman that is inside every man is not born, it never dies, Being, it will never cease to be. It is innate, necessary, eternal, primordial, it doesn’t die when the body dies " (Bhagavad Gita II, 20).
The Universal Spirit, the Supreme Being, Brahman, is the only real and actually existing thing, because the reality that man knows is usually transitory, passing, changeable and what is changing can not be considered real. This is why according to Hinduism, especially to Vedanta, it is argued that the commonly perceived reality is nothing but Maya, illusion.

Given this background, we understand perfectly well that the goal of each one is to have the knowledge, the experience of Brahman which is inside us. This means being able to understand that "tat tvam asi" or "I'm the that" (Chandogya Upanishad VI, 8, 7). The deepest aspiration of Hinduism is to feel the presence of God or Brahman in themselves.
In this way, as all rivers join the ocean, so Atman will join the Brahman too and Atman will be indistinguishable (Prasna Upanishad VI, 5), putting a stop, by what is called moksha, to samsara that is the cycle of rebirth.
The instruments indicated by the Hindu reflection to achieve this are many and vary with the times, situations, contexts and people, but meditation has a central role. Those who think that rituals, sacrifices, good deeds or the study of texts is the road to liberation will be condemned to be reborn, but who is dedicated to asceticism and remains free of passions and desires reaches the Supreme Brahman (Mundaka Upanishad II, I, 11-12).

The religious experience of Hinduism is essentially an intimate experience of the trascendental reached by meditation and ascetism; dogmas, beliefs, rituals, prayers are only one stage more or less back on spiritual individual path.

Man is the fortress with eleven doors, all facing outwards to the changing and deceptive reality. Man has to close these doors and, free from desires, must open the third eye, the eye of wisdom, the eye that is at the center of our forehead and which sees inside of us and not outside.

"Some wise men, wishing for immortality, turning their gaze towards themselves, they saw within themselves the Atman" and cut all the ties that held them enthralled, those mortals became immortal (Katha Upanishad 1, IV,1).

Once man could perceive, have experience of this identity, the man leaves the world of illusions, the reality of opposites (good/evil, pleasure/pain, good/bad) reaches the source of all joy and is saved from slavery death. "By pondering on the Self, by joing it, by identifyng with it, every illusion shall cease" (Svetasvatara Upanishad I, 10-11).

Italiano

Brahman e Atman

Reti cinesi a Cochin (Kerala - India)

Mi pare che l’elemento cruciale di tutta la speculazione filosofica dell’induismo sia l’identità tra Atman e Brahman, tra Sè individuale e Sè universale.

Secondo l’induismo ciascun essere vivente ha dentro di sé, nella parte più segreta del proprio cuore questo spirito che non è altro che una piccola parte dello spirito universale, è lui, è la stessa cosa.

Si legge nella Chandogya Upanishad, “quella luce nel cielo che splende al di sopra di noi, che brilla al di là di tutto, al di là dell’universo, nei mondi superiori e oltre ai quali non vi è più nulla, questa luce è quella stessa luce che risplende dentro di noi” (III, 13, 7). E ancora, “questo Sé dentro il mio cuore, che è più piccolo di un chicco di riso, di un granello d’orzo, di un seme di senape, di un grano di miglio, questo Sé che è dentro il mio cuore è più grande di tutta la terra, più grande dello spazio, più grande del cielo, più grande di ogni altro mondo….. questo Sé che è dentro il mio cuore è lo stesso Brahman” (Ch. Up. 3, XIV 3-4).

A differenza di quanto pensato da altre religioni, l’induismo non crede che l’Atman presente in ogni individuo sia qualcosa di indissolubilmente legato all’individuo cui si riferisce, non si crede che nasca con la nascita di ciascun essere umano, esso è l’Essere, è da sempre esistente, infatti l’Essere non può essere creato, non può nascere perché altrimenti significherebbe che prima non era e questa è una contraddizione in termini. L’Atman non è l’anima così come intesa dalla tradizione cristina.

In un brano molto bello della Bhagavad Gita si legge, "lo Spirito che è dentro di noi mai nasce nè muore; non è stato, non sarà di nuovo. Esso, che è innato, necessario, eterno, primordiale, non muore quando muore il corpo (Bhagavad Gita II, 20).

Lo Spirito universale, l’Essere Supremo, il Brahman, è l’unica cosa reale ed effettivamente esistente, in quanto la realtà che l’uomo abitualmente conosce è transitoria, provvisoria, mutevole e ciò che è mutevole non può essere considerato reale. Per questo nell’induismo, soprattutto nel vedanta, si sostiene che la realtà abitualmente percepita non è altro che maya, illusione.

Tenuto conto di queste premesse si capisce perfettamente che l’obiettivo di ciascuno è quello di avere la conoscenza, l’esperienza del Brahman che è dentro ciascuno di noi. Ciò significa riuscire a comprendere che “tat tvam asi” ossia “io sono quello” (Chandogya Upanishad VI, 8, 7). La più profonda aspirazione dell’induismo è cioè la realizzazione della presenza di Dio o del Brahman in se stessi.

In questo modo, come tutti i fiumi si uniscono all’oceano, così anche l’Atman si unirà al Brahman e sarà da lui indistinguibile (Prasna Upanishad VI, 5), ponendo fine, con quello che è chiamato moksha, al samsara cioè al ciclo delle rinascite.

Gli strumenti indicati dalla riflessione induista per raggiungere questo obiettivo sono molteplici e variano al variare delle epoche, delle situazioni, dei contesti e della persona, ma la meditazione ha un ruolo centrale. Chi pensa che il rito, il sacrificio, le buone azioni o lo studio dei testi siano la strada per la liberazione saranno condannati a rinascere, colui invece che si dedica all’ascesi e resta privo di passioni e desideri raggiunge il supremo Brahman (Mundaka Upanishad II, I, 11-12).

L’esperienza religiosa nell’induismo è essenzialmente esperienza intima del trascendente, raggiunta attraverso la meditazione, l’ascesi e non i dogmi, le credenze, i riti, le preghiere che rappresentano soltanto uno stadio più o meno arretrato nel cammino spirituale dell’individuo.

L’uomo è la fortezza dalle 11 porte, tutte rivolte verso l’esterno verso la realtà mutevole e ingannevole. Queste porte devono essere tutte chiuse e l’uomo, libero da desideri, deve aprire il terzo occhio, l’occhio della saggezza, l’occhio che sta al centro della nostra fronte e che si rivolge all’interno di noi e non al di fuori.

“Alcuni saggi – si legge nella Katha Upanishad (1, IV, 1) – desiderosi dell’immortalità rivolgendo lo sguardo verso se stessi, videro dentro di sé l’atman” e, tagliati tutti i legami che li tenevano avvinti, quei mortali divennero immortali.

Una volta che riuscito a percepire, ad avere esperienza di questa identità, l’uomo abbandona il mondo delle illusioni, la realtà degli opposti (bene/male, piacere/dolore, bello/brutto) raggiunge la fonte di ogni gioia e si salva dalla schiavitù della morte. “Meditando sul Sé – dice la Svetasvatara Upanishad (I, 10-11) - a questi congiungendosi, identificandosi con lui, cessa ogni illusione.”

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