Do not cross Lakshmana Rekha

In India there is a saying that is related to the Lakshmana rekha, the line of Lakshmana. It says "careful not to exceed the Lakshmana rekha ", "this marks the Lakshmana rekha ", etc .

In practice this is an insurmountable limit or, however, a limit which, if crossed , it will accrue serious consequences.

This saying comes from an episode from the Ramayana, the great Indian epic. It is a crucial moment of the poem or the kidnapping of Sita, wife of Rama, by the demon Ravana, King of Lanka, who wanted revenge against Rama who had defeated and disfigured his sister Surpanakha.

Rama and Lakshmana

Things went more or less like this .

Ravana decided to kidnap Sita, Rama's beloved wife, and to do this asked for help of the demon-hermit Marica. Despite Marica put on guard Ravana, the King of Lanka was inflexible and concocted a diabolical plan.

At that time, Rama and Sita were in exile in the forest along with Lakshmana, Rama's faithful brother.

Marica - thanks to his demonic powers - turned into a beautiful deer, with a golden cloak. The animal began to wander in the forest.

When Sita saw that beautiful animal said to her husband:

"Look how beautiful it is that deer, I'd like to capture it to keep it, if you can not take it alive , kill it, I would love to have his golden cloak."

Lakshmana was not convinced, that deer was too beautiful and too different from the other deer and tried to dissuade Rama .

But every desire of Sita to Rama was an order and he went in pursuit of the deer, leaving Lakshmana to protect Sita.

The deer-Marica took Rama as far as possible. When Rama was able to reach the animal, he shot an arrow that struck at the heart of the deer. The animal immediately changed its appearance and showed itself for what he was, Marica. The demon fell to the ground and, before dying, imitating the voice of Rama, he cried:

" Lakshmana , Sita help me!"

Rama realized that it was a deception and rushed to the hut, but it was too far away.

Sita, hearing the lament from the forest, prayed Lakshmana to rush to the rescue of his brother, but Lakshmana he refused .

"It was not Rama to to cry - he said - Rama is so powerful that he can not be in need of someone, it is a deception."

"If you do not go to the aid of Rama I'll kill myself ." Lakshmana could not do anything but go in search of his brother. Before leaving, did recommended for Sita not to exceed  the line that had done around the hut, the Lakshmana Rekha, the line of Lakshmana. If she had stayed inside that circle would not in any danger, because anyone who had crossed that line to approach Sita would have been charred by the flames.

Cleared the field of Rama and Lakshmana, Ravana, transformed into wandering ascetic, went to the hut of Sita and asked her for food and water.

To honor the sacred duties of hospitality, Sita came to the hermit, crossing the Lakshmana rekha, Ravana captured her and took her to his kingdom in Lanka.

Then: " careful to overcome the Lakshmana rekha !

Non superare la Lakshmana rekha

Rama e Lakshmana

In India c'è un modo di dire che è legato alla Lakshmana rekha, la linea di Lakshmana. Si dice "attento a non superare la Lakshmana rekha", "questo punto segna la Lakshmana rekha", etc.

In pratica si tratta di un limite invalicabile o, comunque, di un limite che, se valicato,  ne deriveranno gravi conseguenze.

Il tutto nasce da un episodio del Ramayana, il grande poema epico indiana. Si tratta di un momento cruciale del poema ossia il rapimento di Sita, moglie di Rama, da parte del demone Ravana, Re di Lanka, che voleva vendicarsi contro Rama che aveva sconfitto e sfigurato la sorella Surpanakha, anch'essa una demonessa.

Le cose andarono più o meno così.

Ravana decise di rapire Sita, la persona più amata da Rama e per far questo chiese l'aiuto del demone-eremita Marica. Nonostante Marica mettesse in guardia Ravana, il Re di Lanka fu irremovibile ed architettò un piano diabolico.

In quel periodo Rama e Sita erano nella foresta in esilio insieme a Lakshmana, fedele fratello di Rama.

Marica - grazie ai suoi poteri demoniaci - si trasformò in un cervo dalle sembianze bellissime, il suo mantello sembrava d'oro. L'animale cominciò ad aggirarsi nella foresta.

Quando Sita vidi quel bellissimo animale disse al marito e al cognato:

"Guardate come è bello quel cervo, catturatelo mi piacerebbe tenerlo, se non riuscite a catturarlo vivo, uccidetelo, mi piacerebbe tanto avere il suo mantello dorato."

Lakshmana non era convinto, quel cervo era troppo bello e troppo diverso dagli altri cervi e cercò di dissuadere Rama.

Ma ogni desiderio di Sita per Rama era un ordine e si lanciò all'inseguimento del cervo, lasciando Lakshmana a proteggere Sita. 

Il cervo-Marica portò Rama il più lontano possibile. Quando Rama riuscì a raggiungere l'animale, scoccò una freccia che colpì al cuore il cervo. Immediatamente l'animale cambiò sembianze e si mostrò per quello che era, Marica. Il demone cadde al suolo e, prima di morire, imitando la voce di Rama, gridò:

"Lakshmana, Sita aiuto!"

Rama capì che si trattava di un inganno e si precipitò verso la capanna, ma ormai era troppo distante.

Sita, sentendo il lamento proveniente dalla foresta, pregò Lakshmana di correre in soccorso del fratello, ma Lakshmana si rifiutò. 

"Non può essere stato Rama a gridare - disse - Rama è così potente che non può avere bisogno di qualcuno, è un inganno."

"Se non vai in aiuto di Rama mi ucciderò." Sita era irremovibile e Lakshmana non potè fare altro che andare alla ricerca del fratello. prima di partire si raccomandò con Sita affinchè non superasse la linea che aveva fatto intorno alla capanna, la Lakshmana Rekha, la linea di Lakshmana. Se fosse rimasta dentro quel cerchio non avrebbe corso alcun pericolo, perchè chiunque avesse oltrepassato quella linea per avvicinarsi a Sita sarebbe stato carbonizzato dalle fiamme.

Sgombrato il campo da Rama e Lakshmana, Ravana, trasformatosi in asceta itinerante, si recò alla capanna di Sita e chiese del cibo e dell'acqua.

Per onorare i sacri doveri di ospitalità, Sita si avvicinò all'eremita, oltrepassando la Lakshamana rekha, Ravana la catturò e la portò nel suo regno a Lanka.

Quindi: "attenti a superare la Lakshmana rekha!

Diwali

On the left you can see the view of India from satellite in a regular night, in the right hand is India during Diwali, the Festival of lights, the most important event on the Hindu calendar, the festival marks the victory of good over evil and the start of the New Year. 

How you can read in this interesting article by Asia News, celebrations last five days but the third, which this year fell on November 13, is the most important because it is dedicated to Lakshmi, the goddess of prosperity and good fortune. On this day, families clean their homes and keep clay lamps or 'diyas' lit overnight to welcome the divinity. 

According to tradition, Diwali marks the return of Lord Ram to Ayodhya (Uttar Pradesh) after vanquishing the demon king Ravana and rescuing his wife Sita. Together, husband and wife enter the city welcomed by thousands of glowing lamps.

For Hindus, Rama represents the seventh manifestation (avatar) of the god Vishnu, and Sita is the incarnation of his wife Lakshmi. The prince's adventures are told in the Ramayana, one of Hinduism's most important poetic epics.

Diwali

Nella foto a sinistra potete vedere l'India vista dal satellite in una notte qualsiasi, in quella a destra invece è l'India durante Diwali, la festa delle luci, una delle più importanti feste del calendario hindu. 

Essa simboleggia la vittoria del bene sul male e segna l'inizio del nuovo anno. Come si puo' leggere in questo interessante articolo di Asia News, le celebrazioni durano cinque giorni, ma il terzo - che quest'anno è caduto il 13 novembre - è il più importante, perché dedicato al culto di Lakshmi, dea della fortuna e della prosperità. In questo giorno, ogni famiglia pulisce con cura la propria casa, e poi lascia accese per tutta la notte le diyas, le lampade tradizionali, per accogliere la divinità. 

Secondo la tradizione, il Diwali festeggia il ritorno nella città di Ayodhya (Uttar Pradesh) del principe Rama, settimo avatar di Vishnu, dopo aver sconfitto il demone Ravana e salvato sua moglie Sita, incarnazione della dea Lakshmi. Insieme, i due entrano nella città accolti da migliaia di lampade accese. 

Mandodari, thin waist

Mandodari

Madhura was beautiful. She was an apsara, a heavenly nymph, a devotee of Shiva. She was very religious and respected all the precepts of her own faith, including somvar vrat, fasting weekly dedicated to Mahadeva Shiva.
One day, she went to pay homage to God on Mount Kailash. Parvati, Shiva's wife, was not there, and Madhura, kidnapped by an ecstasy apparently not only mystical, laid with the God, ending the embrace before Parvati returned.

When Parvati came, she became suspicious of the presence of beautiful Madhura and suspicion became a certainty when she noticed on the body of Madhura part of the ash which Shiva used to cover themselves.

Parvati cursed Madhura and condemned her to live for twelve years as a frog in a well.

Madhura was desperate, so Shiva, who could not lift the curse of his wife,  promised to Madhura

that - after twelve years as a frog - she would be transformed into a beautiful girl and she was going to marry a powerful man.

So Madhura turned into a frog and lived for twelve years in a well.

After twelve years, Mayasura, king of the demons, and his wife Hema, a beautiful apsara, wanted to have a daughter in addition to the two sons and began to pray to Shiva.

One night Shiva appeared in a dream to the couple and told them to look into the Madhura's well.

The couple went straight to the well and they heard the cry of a child, looked into and found Madhura.

The couple took the girl they named Mandodari which in Sanskrit means " thin waist."

Once grown,  Mandodari married Ravana, powerfull king of Lanka, who abducted Sita, the wife of Rama as told in the Ramayana.

Mandodari is one of the so-called pancha kanya, five virgins. She was very wise and very devoted to her husband even though she tried with all her strength to convince him to return Sita and not to fight against the god Rama.

Mandodari, dalla vita sottile

Mandodari

Madhura era bellissima. Era un'apsara, una ninfa celeste, devota di Shiva. Era molto religiosa e rispettava tutti i precetti della propria fede incluso il somvar vrat, il digiuno settimanale dedicato al Mahadeva, Shiva appunto.
Un giorno si recò a rendere omaggio al suo dio sul monte Kailash. Parvati, sposa di Shiva, non c’era, e Madhura, rapita da un’estasi evidentemente non solo mistica, giacque col dio, terminando l’amplesso prima che Parvati ritornasse. 

Quando Parvati tornò si insospettì della presenza della bella Madhura ed il sospetto divenne certezza quando notò sul corpo di Madhura parte della cenere di cui Shiva era solito cospargersi. 

Parvati maledì allora Madhura e la condannò a vivere per dodici anni come rana in un pozzo. 

Madhura era disperata, così Shiva, che non poteva revocare la maledizione della moglie, promise a Madhura che – dopo i dodici anni da rana – si sarebbe trasformata in una donna bellissima e sarebbe andata in sposa ad un uomo molto potente. 

Così Madhura si trasformò in rana e visse per dodici anni in un pozzo. 

Trascorsi dodici anni, Mayasura, re dei demoni, e la moglie Hema, un’apsara bellissima, volevano avere una figlia oltre ai due figli maschi Mayavi e Dundhubhi e cominciarono a pregare Shiva. 

Una notte Shiva apparve in sogno ai due sposi e disse loro di cercare nel pozzo dove era Madhura. 

I due sposi si recarono subito al pozzo e sentirono il grido di una bambina, guardarono e trovarono Madhura. 

I due presero la bambina che chiamarono Mandodari che in sanscrito significa “dalla vita sottile”. 

Una volta cresciuta, Mandodari sposò Ravana, re di Lanka, colui che rapì Sita, la moglie di Rama come narrato nel Ramayana. 

Mandodari è una delle cosiddette pancha kanya, cinque vergini. Era molto saggia e molto devota al marito anche se cercò con tutte le proprie forze di convincerlo a restituire Sita e a non combattere contro il dio Rama.

Hanuman lifts Mount Dronagiri

Shri Hanuman

The dead and wounded warriors of the Rama’s army were million. Indrajit - powerful rakshasa - had used the deadly weapon provided to him by Brahma. The outcome of the war seemed to be compromised for the army of the Prince of Ayodhya and seventh avatar of Vishnu.

Yet the day before fortune seemed to be propitious to Rama. With the help of the monkeys Sugriva and Hanuman, he had found the prison where the demon Ravana kept locked up his wife Sita.

Yes, absolutely, the powerful rakshasa Ravana – in love for the breathtaking beauty of Sita - had kidnapped the wife of Lord Rama and had taken into his kingdom of Lanka and Ramayana tells that just in Lanka there was one of the bloodiest wars the history of mankind.

In short, Rama was in serious trouble, his army was decimated and the war almost lost. What to do?

Jambavan, a wise man, spoke and said: "On the highest and most inaccessible peaks of the Himalayas, on Dronagiri, there are magical plants that restores life to the dead, healing the wounds, which invigorate the body and that strengthen the bones. Bring those plants and I will restore our military force. "

Who could go very quickly from Lanka to Himalayas, who was traveling throughout India and return with the miraculous medicinal herbs? Only Hanuman, the son of Vayu, the God of the wind. And so he did. With three steps (and after many adventures), the monkey god reached the heights of Dronagiri and here, not being able to find those herbs, picked up the entire mountain and with three steps, returned to the battlefield with his precious cargo. 

Some wounded soldiers were re-established only by scent of miraculous herbs, for others injured Jambavan prepared ointments, infusions and other medications. The wounded soldiers healed, the killed soldiers were raised, the battle could go on and Rama could free Sita.

The Ramayana tells us that Hanuman then put the mountain in its place, in fact, still looking at this impressive mountains of the Himalayas it seems that a part is missing. According to the inhabitants of the place it is just the piece that Hanuman took to Lanka to heal his companions.

Hanuman sposta il monte Dronagiri

Hanuman vola veloce come il vento

I morti ed i feriti dell’esercito di Rama erano milioni. Indrajit – potentissimo rakshasa – aveva iniziato ad utilizzare la micidiale arma fornitagli da Brahma. Le sorti della battaglia sembravano compromesse per l’esercito del Principe di Ayodhya e settimo avatar di Vishnu. 

Eppure il giorno prima la fortuna sembrava arridere a Rama. Con l’aiuto delle scimmie Sugriva e Hanuman, aveva rintracciato la prigione dove il demone Ravana teneva rinchiusa la sua sposa Sita. 

Sì, proprio così, il potente rakshasa Ravana – invaghitosi della stupefacente bellezza di Sita – aveva rapito la moglie del dio Rama e l’aveva portata nel suo regno di Lanka e proprio a Lanka il Ramayana ci racconta come si svolse una delle più sanguinose guerre della storia dell’umanità. 

Le cose insomma si erano messe male per Rama, il suo esercito era decimato e la guerra praticamente persa. Che fare? 

Il saggio Jambavan prese la parola e disse: “Sulle più alte ed inaccessibili vette dell’Himalaya, sul monte Dronagiri, esistono piante magiche che ridanno la vita ai morti, che guariscono le ferite, che rinvigoriscono i corpi e che rinsaldano le ossa. Portatemi quelle piante ed io ridarò vigore al nostro esercito.” 

Chi poteva andare velocemente da Lanka fin sull’Himalaya, chi poteva percorre tutta l’India e tornare con le piante miracolose? Solo Hanuman, il figlio di Vayu, dio del vento. E così fu. Con tre passi (e dopo molte peripezie) il dio scimmia raggiunse le vette del Dronagiri e qui, non essendo in grado di individuare con precisione le piante, staccò l’intera montagna e, con altri tre passi, tornò sul campo di battaglia col suo prezioso carico. 

Alcuni feriti si ristabilirono al solo profumo delle piante miracolose, per gli altri Jambavan preparò pomate, decotti e altri medicamenti. I feriti guarirono, i morti risuscitarono, la battaglia potè continuare e Rama riuscì a liberare Sita. 

Il Ramayana ci racconta che Hanuman poi rimise la montagna al suo posto, in realtà ancor oggi guardando questa imponente montagna dell’Himalaya sembra che ne manchi un pezzo. Secondo gli abitanti dei luoghi è proprio il pezzo che Hanuman portò a Lanka per guarire i suoi compagni.

Sita, Rama's wife

She was faithful to her husband, but she, prisoner, had lived with another man. It was not good. And Rama, Lord of Ayodhya, tell to his beloved wife that the war against Ravana, the millions of deaths, the mythical bridge linking India to Sri Lanka, none of all this had been done for her, but to restore the order, the dharma. "I cannot live with you who lived so long with another man."
Rama and Sita, the couple shown as exemple of the perfect wedding even today in India, of what must be the relationship between husband and wife and that speaks volumes about the status of women in the Indian continent.
Sita was stunned, outraged that they doubted her loyalty, "light a fire - she ordered - if I have been faithful to Rama, though I have always respected, if any other man has touched me, Agni, the god of fire, protect me. Otherwise, I burn! " And she threw herself into the flames.
Agni protected her, held her and brought her to Rama, saying, "This woman is pure and have always been faithful."
She was the goddess Lakshmi, who, like Sita, she became the wife of Rama, seventh avatar of Vishnu and hero of the Ramayana epic. Her father found her in a furrow of earth and so called Sita. He married the Prince of Ayodhya, but she was kidnapped by the demon Ravana who took her to Lanka. Rama, with the help of monkeys Sugriva and Hanuman, rescued his wife.
The couple and Rama's army returned to Ayodhya, they lived happily, but the people whispered again. "She lived for more than a year with another man, she cannot live with our King." It was not good that she lived with the example of dharma, righteousness, of what is good, of the rules that make turn the universe.
This time Rama, although his wife was pregnant, forsed Sita to leave the kingdom. She will go in the forest near the hermitage of Valmiki, where the two sons of Rama born: Lava and Kusa.
Rama knew Kusa and Lava when they had children. Once he had kwown them, Rama wanted to return Sita to Ayodhya too.
The queen again declared her loyalty to Rama and her own purity and, before the assembly convened to receive her, said: "If in my mind I had no other man that Rama, if I was always faithful to my husband, you mother, earth, where I was born, give me the grace to get my body."
Having said that the earth opened and revealed a royal throne, where Sita sat before disappearing into the earth closed over her.
In a furrow she was born, in a furrow she returned.

Sita, la moglie di Rama

La prova del fuoco di Sita

Era rimasta fedele a suo marito, ma era vissuta prigioniera presso un altro uomo. Non era bene. E Rama, signore di Ayodhya, dichiara all’amata moglie che la battaglia contro Ravana, i milioni di morti, il mitico ponte che unisce la punta d’India a Sri Lanka,  tutto ciò non era stato compiuto per lei, ma per ristabilire l’ordine, il dharma. “Non posso più vivere con te che hai vissuto così a lungo con un altro uomo.”

Rama e Sita, la coppia modello portata ancora oggi ad esempio in India di matrimonio perfetto, di quello che deve essere il rapporto tra marito e moglie e che la dice lunga sulla condizione femminile nel continente indiano.

Sita rimase attonita, sdegnata che si dubitasse della sua fedeltà, “accendete un rogo – ordinò – se sono stata fedele a Rama, se sempre l’ho rispettato, se mai altro uomo mi ha toccato, Agni, il dio del fuoco, mi proteggerà, altrimenti, che io bruci!” E si gettò nelle fiamme.

Agni la protesse, la sorresse e la condusse da Rama dicendo “Questa donna è pura e ti è sempre stata fedele.”

Era la dea Lakshmi che, come Sita, divenne moglie di Rama, settimo avatar di Vishnu ed eroe dell’epica del Ramayana. Suo padre la trovò in un solco di terra e per questo la chiamò Sita. Si sposò col principe di Ayodhya, ma venne rapita dal demone Ravana che la condusse a Lanka. Rama, con l’aiuto delle scimmie Sugriva e Hanuman, liberò sua moglie.

La coppia e l’esercito di Rama tornarono ad Ayodhya e vissero felicemente, ma la gente mormorava ancora. “Ha vissuto per più di un anno con un altro uomo, non è bene che stia col nostro re.” Non era bene che vivesse con il campione del dharma, della rettitudine, di ciò che è bene, delle regole che fanno girare l’universo.

Questa volta Rama, nonostante la moglie sia incinta, la obbliga ad andarsene dal regno. Andrà nella foresta presso l’eremo di Valmiki dove partorirà i due figli di Rama, Kusa e Lava.

Rama seppe di Kusa e di Lava quando erano già fanciulli e, conosciutili, volle che tornasse ad Ayodhya anche Sita.

La regina dichiarò nuovamente la propria fedeltà a Rama e la propria purezza e, di fronte all’assemblea convocata per riceverla, disse: “Se nella mia mente non ho avuto altro uomo che Rama, se sono stata sempre fedele al mio sposo,  tu madre terra da cui sono nata fammi la grazia di riprendere il mio corpo.”

Detto questo la terra si aprì e ne emerse un trono regale dove Sita si assise prima di scomparire nella terra che si richiuse sopra di lei.

Dal solco della terra era nata, nel solco della terra ritornò.

Hanuman, the Monkey God

Hanuman - Templum in Cochin - Kerala

The stories of Hanuman, god-monkey strong, brave, loyal devotee of Ram, seventh avatar of Vishnu, are a lot. The Ramayana - great Indian epic poem that tells of the struggle between Rama and Ravana, demon who abducted Sita, the wife of God – reserve him an entire chapter, Sundara Chanda.
As usual the Indian traditions, several versions of the same story. But that is something like this.
The beautiful Apsara (celestial nymph) Punjikasthala because of a curse of  Brihaspati, a sage man to whom she had disobeyed, was embodied in a monkey, Anjana, the daughter of vanara (monkey) Kunjara.
Anjana married Veerakesari, heroic monkey, but they not managed to have a child.
After many prayers, Shiva and Parvati heard the couple and promised them that, with the help of Vayu the God of wind, they would have a strong and faithful son.
According to one tradition, one day picked up the clothes of Anjana, Vayu was fascinated by the beauty of the girl's body. She rebelled him, but Vayu said he would not have touched her and that - like wind – he had already entered into her and the child was conceived so desired. In another tradition, Shiva had indicated to the couple a mango tree whose fruit, once it had been offered them by Vayu, it would conceive a child in the womb of Anjana.
The two went at the mango tree, and after much prayer, the wind had bent a tree branch so as to enable Anjana to catch and eat the fruit that enabled her to conceive Hanuman.In Ramayana of Valmiky it is tell that the King of Ayodhya, Dasaratha, was performing severe austerities and relentless rites for the blessing of a child. Shiva, pleased with his devotion, gave to the king three parties of sacrifical food for his three wives, Kausalya, Sumitra and Kaikeyi.
But the food of Kaikeyi fell and Vayu, God of wind, flew up to Anjana intent in prayer, she ate the food and conceived Hanuman.
Once the baby was born he was immediately lively and voracious, one day, seeing the sun and thinking it was a fruit he tried to catch it to eat. Indra was very angry for that gesture and struck the child with a thunderbolt fell down. In the fall the God monkey broke his jaw, hence the name Hanuman as hanu in Sanskrit means just jaw. Hanuman is strong, fast and flies like the wind (his father), but due to a curse of Brahma, who chastised him as he disturbed the meditation of some saints,  he is not aware of his own powers until someone else reminds him as did Ram in the Ramayana.
This also teaches us the unlimited power that lies unused within each one of us, just to be aware of them.
Hanuman - considered by some an incarnation of Shiva - is called also Anjaneya, i.e. Anjana’s son and he is celebrated during the Hanuman Jayanti is celebrated on full moon day of the month of Chaitra (March-April) and prayer on him is the Hanuman Chalisa.

Hanuman, il Dio scimmia

Hanuman in un tempio di Cochin - Kerala

Le storie di Hanuman, dio scimmia fortissimo, coraggioso, fedele devoto di Rama, settimo avatar di Vishnu, sono moltissime. Il Ramayana – immenso poema epico indiano che narra della lotta tra Rama e Ravana, demone che aveva rapito Sita, la moglie del Dio – gli dedica un intero capitolo, il Sundara Chanda.

Come sempre le tradizioni indiane ci presentano mille e più versioni di uno stesso fatto. Ma le cose stanno pressappoco così.

La bellissima apsara (ninfa celeste) Punjikasthala per una maledizione del saggio Brihaspati, al quale aveva disobbedito, si era incarnata in una scimmia, Anjana, la figlia del vanara (scimmia) Kunjara. Anjana si sposò con Veerakesari, un’eroica scimmia, ma i due non riuscivano ad avere un figlio.

Dopo tante preghiere, Shiva e Parvati ascoltarono i due sposi e promisero loro che, con l’aiuto di Vayu, Dio del vento, avrebbero avuto un figlio forte e fedele.

Secondo una prima tradizione, un giorno Vayu sollevò le vesti di Anjana e rimase affascinato dalla bellezza del corpo della ragazza. Lei si ribellò, ma Vayu le disse che non l’avrebbe toccata e che – come vento – era già entrato in lei ed era stato concepito il figlio tanto desiderato.

In un'altra tradizione invece Shiva aveva indicato ai due sposi un albero di mango il cui frutto, una volta che fosse stato offerto da Vayu, avrebbe concepito nel ventre di Anjana un figlio. I due sposi si recarono presso l’albero di mango e, dopo molte preghiere, il vento piegò un ramo dell’albero in modo da consentire ad Anjana di cogliere e mangiare il frutto che le consentì di concepire Hanuman.

Un’altra storia ancora lega la nascita di Hanuman a quella di Rama. Nel Ramayana di Valmiky si narra infatti che il re di Ayodhya, Dasharatha, stava svolgendo severe austerità e incessanti riti per ottenere la benedizione di un figlio. Shiva, compiaciuto di quella devozione, fornì al re tre porzioni di cibo sacrificale affinchè le facesse mangiare alle sue tre mogli: Kausalya, Sumitra e Kaikeyi. Ma a Kaikeyi cadde la propria parte di cibo che Vayu, Dio del vento, fece volare fino ad Anjana intenta in preghiera. La giovane mangiò il cibo portato dal vento così concependo Hanuman.

Una volta nato, il bambino si dimostrò subito vivace e vorace, un giorno, vedendo il sole e credendolo un frutto cercò di coglierlo per mangiarlo. Indra si arrabbiò molto per quel gesto e colpì il piccolo con un fulmine gettandolo a terra. Nella caduta il dio scimmia si ruppe la mandibola, da qui il nome Hanuman in quanto hanu in sanscrito significa appunto mascella.

Hanuman è chiamato anche Anjaneya, cioè figlio di Anjana.

Hanuman è forte, veloce e vola come il vento (suo padre), ma a causa di una maledizione di Brahma, che lo punì in quanto disturbava la meditazione di alcuni santi, non è consapevole dei propri poteri fino a che qualcun altro non glieli ricorda come fece Rama nel Ramayana.

Questo ci insegna anche del potere immenso che giace spesso inutilizzato dentro ognuno di noi, basta esserne consapevoli.

Hanuman – considerato da certuni un avatara di Shiva - è una divinità molto popolare in tutta l'India ed è festeggiato durante l’Hanuman Jayanti che si celebra il giorno della luna piena del mese di Chaitra (marzo-aprile) e la preghiera a lui rivolta è l’Hanuman Chalisa.